PENJELASAN BAGI KONSEP “PERUBAHAN” – BAHAGIAN I [TERJEMAHAN]

9780195331714_p0_v1_s192x300

Oleh: Prof. Tariq Ramadan | Terjemahan: Ahmad Muziru Idham Adnan

Ramai ilmuwan Islam (‘ulama’), intelektual-intelektual dan muslim biasa, menentang penggunaan perkataan “perubahan” kerana mereka memikirkan bahawa ianya memaparkan bahaya yang berganda-ganda sejauh kebimbangan terhadap keimanan kepada tradisi Islam. Bagi sesetengah orang, “perubahan” Islam bermakna – atau bunyinya seolah-olah membawa makna – merubah Islam dan menyesatkannya untuk disesuaikan dengan waktu semasa, yang mana tidak diterima oleh orang-orang yang mempercayai hati nurani. Kritikan kedua datang daripada orang-orang yang melihat “perubahan” sebagai sesuatu yang asing – sebuah pendekatan yang diambil daripada tradisi Kristian yang menyebabkan Islam turut mengalami evolusi seperti Kristian dan dengan itu menyebabkannya hilang intipati dan rohnya. Kritikan yang ketiga ialah berdasarkan kepada perwatakan yang diajarkan Islam iaitu bersifat sejagat dan tidak mempunyai tempoh waktu justeru hujah-hujah kritikan tersebut menuju kepada ketidakperluan untuk “memperbaharui” dan Islam sudah dapat diimplementasi dalam semua waktu dan tempat.

Kritikan-kritikan mereka itu, yang sering dinyatakan dalam istilah-istilah yang sangat umum, melonjakkan persoalan-persoalan serius dan memerlukan jawapan-jawapan yang tepat. Niat untuk melindungi Islam daripada penyesatan dan pengkhianatan patut dipuji dan dinyatakan secara jelas, walaubagaimanapun, dinyatakan atau dipaksakannya melalui keengganan kepada sebarang pendekatan kritikal kerana sifat kesetiaan diperlukan  terhadap mesej universal Islam. Sementara menolak pengasingan (alienation) disebabkan oleh hanya berfikir pada sebelah pihak melalui kategori-kategori tradisi Kristian, sesetengah orang datang menyampaikan pengasingan yang lebih mendalam iaitu apabila mereka mengenalpastinya sebagai “asing” terhadap apa yang sebenarnya memang sudah ada dalam tradisi Islam itu sendiri. Kejahilan diri, dipupuk oleh ketakutan terhadap perubahan, kehilangan diri sendiri atau secara umumnya “ketakutan terhadap yang sesuatu yang berbeza,” adalah satu kebahayaan paling utama yang mengancam dalaman Muslim kontemporari.

Tajdid Dan Islah

Prof. Tariq Ramadan

Sebagai penambahan kepada konsep “ihya’” (kebangkitan semula) yang saya rujuk kepada kerja Al-Ghazali, perbendaharaan kata disiplin ilmu Islam mengandungi dua konsep secara langsung diambil daripada kitab suci yang dirujuk secara langsung kepada idea “perubahan” (reform) dan “pembaharuan” (renewal). Istilah “tajdid” kelihatan secara kerap digunakan dalam sastera Islamik kontemporari (dan hal ini telah berlaku terutamanya pada 150 tahun yang lalu). Tajdid secara literal membawa makna “pembaharuan”, atau “kelahiran semula” dan “pertumbuhan semula.” Kata akar untuk kata nama ini boleh ditemui dalam sebuah hadis Nabi SAW yang masyhur: “Allah SWT akan menghantar kepada kamu (umat Islam), setiap 100 tahun, seseorang/beberapa orang yang akan memperbaharui (yujaddidu) agama.”

Tradisi Nabi (al-Hadis) ini adalah amat penting dan sepanjang zaman telah menimbulkan pelbagai pentafsiran terhadap makna dan kesannya. Apa yang diterima sebulat suara dalam kepercayaan Islam (al-‘aqidah) ialah Nabi Muhammad SAW yang membawa ajaran Islam ialah utusan terakhir dan baginda mewakili pengakhiran dalam kitaran kenabian. Apa yang hadis tersebut jelaskan kepada kita ialah komuniti umat Islam tidak akan berhenti disertakan dan dipandu pada setiap abad oleh ilmuwan dan/atau pemikir yang akan membantu pada setiap ratusan tahun atau lebih untuk “menumbuhkan semula” atau “memperbaharui” agama Islam. Pembaharuan agama ini (tajdid ad-din) sudah tentunya tidak melibatkan perubahan terhadap sumbernya, prinsip, dan asas-asas Islam, tetapi pembaharuan ini hanya terlibat dalam cara agama difahami, dilaksanakan dan hidup dalam masa atau tempat yang berbeza. Titiknya yang tepat di sini: Kitab suci (Quran dan Sunnah) kekal sebagai rujukan pertama dan asas keimanan juga amalan, tetapi pembacaan dan pemahaman kita terhadap teks akan “diperbaharui” melalui keterlibatan ilmuwan dan pemikir yang akan menunjukkan perspektif baru dengan menghidupkan semula iman yang tidak bertempoh waktu dalam hati kita sambil merangsang minda kita untuk membolehkan kita menghadapi cabaran masing-masing dalam zaman kita ini.

23054084-The-word-REFORM-written-in-old-vintage-letterpress-type--Stock-Photo“Tajdid” seperti yang telah difahami oleh pemikir mazhab dan ilmuwan tradisi klasik, adalah sebuah pembaharuan dalam pembacaan, pemahaman, dan kesannya, implementasi teks berdasarkan kepada kepelbagaian sejarah dan budaya dalam kewujudan komuniti muslim atau masyarakat. Umat Islam perlu pada suatu masa tertentu dalam sejarah untuk mampu mencari semula semangat, intipati etik, dan matlamat tertinggi mesej yang dibawa oleh Islam untuk mereka melaksanakan dengan ikhlas dan secukupnya dalam konteks sosio budaya yang membawa semangat perubahan pada dasarnya dalam perubahan yang berterusan. Ianya adalah satu perkara yang menawan semula semangat asal dan “bentuk” mesej, iaitu melalui pembaharuan semula kefahaman untuk kekal setia kepadanya sementara secara jelas berhadapan dengan evolusi manusia dan masyarakat. Makna tajdid, seperti yang dinyatakan dalam hadis, adalah sememangnya untuk “membentuk semula” secara berterusan dan untuk merubah atas nama keimanan. Secara ringkasnya, tiada keimanan kepada prinsip Islam melalui zaman yang boleh wujud tanpa evolusi, tanpa perubahan, dan tanpa pembaharuan semula pengetahuan dan kefahaman.

Ianya juga makna bagi konsep “islah” yang ditunjukkan beberapa kali dalam Quran dan dalam beberapa hadis, iaitu ianya menyampaikan idea untuk penambahbaikan, penyucian, perdamaian, pembaikian, dan perubahan. Makna inilah yang ditunjukkan oleh Nabi Syuaib kepada kaumnya apabila baginda berkata di dalam Quran: “Aku tidak berkehendak menentang kamu, untuk melakukan apa yang aku larang. Aku tidak berkehendak apa-apa melainkan perubahan [kebaikan, penyucian] (al-islah) selagi aku masih mampu.” Oleh sebab itu, mesej-mesej ketuhanan sepanjang zaman adalah datang untuk merubah kefahaman manusia, manakala utusan-utusan (nabi dan rasul) adalah “muslihun” yang membawa kebaikan, menghubungkan manusia dengan Tuhan, dan merubah masyarakat mereka ke arah kebaikan. Konsep islah bermaksud membawa objek (sama ada hati, akal, atau masyarakat) kembali kepada keadaannya yang sebenar, apabila dikatakan objek masih dianggap sebagai suci dan baik. Ianya memang suatu perkara yang meningkatkan penyembuhan, melalui pembentukan semula atau perubahan.

Kemudiannya, ia boleh difahami bahawa kedua-dua konsep tersebut, iaitu tajdid dan islah memaparkan idea perubahan yang sama dan pada waktu yang sama saling lengkap-melengkapi kerana konsep utamanya (tetapi tidak secara eksklusif) merujuk kepada hubungan kepada teks, sementara konsep yang kedua pula terutamanya berkaitan dengan perubahan manusia, spiritual, sosial, atau konteks politik. Kebangkitan semula iman dan agama melalui pendekatan perubahan yang berterusan terhadap kefahaman teks (tajdidiyyah) dan kefahaman konteks (islahiyyah) adalah penting kepada tradisi Islam dan telah berlaku sebegitu sejak daripada zaman awal lagi. Ilmuwan dari generasi pertama (at-Tabi’) yang mengkategorikan kepelbagaian bidang dan berjenis-jenis alat dalam disiplin ilmu Islam terutamanya dalam bidang perundangan (fiqh), telah menjadikan dimensi antara teks dan konteks tersebut bersepadu, apabila sebagai contohnya, mereka merujuk kepada ijtihad (pendekatan kritikal terhadap teks) atau kepada maslaha (kebaikan dan kepentingan bersama). Konsep yang kedua akan dibincangkan dengan lebih terperinci dalam buku ini; walaubagaimanapun, ianya adalah penting untuk dinyatakan bahawa pada ketika ini penggunaan perkataan “perubahan” adalah tidak sama sekali terasing daripada tradisi Islam klasik, malahan ianya adalah penting, daripada awal lagi, untuk mendefinisikan tujuan, isi, dan pembatasan bagi perubahan tersebut.

 

Persoalan-Persoalan Mengenai Kitab Suci

Al-Quran1Perundangan Quran berulang-ulang kali ditekankan dalam perdebatan kontemporari mengenai “perubahan” dalam rujukan Islam yang bersifat sejagat itu. Ianya seolah-olah tiada perubahan sebenarnya boleh berlaku sekiranya perundangan Quran itu sendiri, sebagai perkataan daripada Tuhan yang diwahyukan kepada manusia, tidak dibincangkan atau dipersoalkan. Keadaan ini dinyatakan dengan jelasnya secara lebih kurang, dan kadang-kala menggunakan peristilahan radikal, oleh sesetengah pembicara Yahudi dan Kristian dalam banyak perbincangan antara agama dan oleh sebilangan pemikir muslim. Mereka berhujah bahawa Islam dan muslim tidak akan “berubah” atau mampu membawa “perubahan” terhadap agama dan amalannya, melainkan jika mereka mempersoalkan status Quran sebagai kata-kata mutlak daripada Tuhan dan menjalankan pembacaan dengan kaedah kritikal-bersejarah (historical-critical) kerana pentafsiran kritis itu sahaja akan membenarkan sebuah aggiornamento sebenar, atau memodenkan Islam sama dengan Reformasi Protestan atau Vatican II. Hujah ini sangat berjaya di Barat, dan jawapan yang diberikan tentang status Quran dilihat telah menjadi isu yang menetapkan pembaharu yang “betul” selain daripada penipuan “neo-fundamentalis”.

Ia sememangnya penting, apabila memulakan renungan mengenai perubahan ini secara umum, untuk membersihkan beberapa perkara dan membincangkan beberapa idea yang biasanya diterima tetapi sangat dipertikaikan. Pada jantung kepercayaan Islam (al-aqidah) iaitu yang berada di antara enam rukun iman (arkan al-iman), terletaknya pengiktirafan terhadap kitab wahyu dan keimanan serta kepercayaan terhadap Quran, sebagai wahyu terakhir sebagai kata-kata Tuhan (kalam Allah) yang diwahyukan kepada manusia secara jelas dalam bahasa Arab (“lisanu ‘arabiyyun mubin”). Kepada orang yang beriman dengan hati, ianya adalah salah satu daripada rukum iman dan sebarang soal pembaharuan terhadap salah satu daripada asas  kepercayaan ‘aqidah adalah tidak boleh diterima, didengari, atau dihebahkan oleh muslim yang beriman. Ianya mungkin menarik perhatian kepada rationalis tegar, tetapi ia selalu dilihat sebagai berada di luar tempatnya, dan yang paling teruk dianggap sebagai mengkhianati ajaran Islam, oleh majoriti penganut Islam, tanpa mengira tahap amalan mereka. Sememangnya,  “rasionalisme berlebihan” ini pada sesetengah pemikir awal atau kontemporari seringkali membawa kepada hilangnya kelayakan konsep “perubahan” sama sekali, kerana ianya dilihat sebagai melemahkan prinsip keimanan orang-orang Islam atau diimport daripada rujukan bidang Kristian.

Ianya perlu ditambah bahawa setiap peristilahan dalam perdebatan ini menjana asas-asas pemikiran yang perlu dipersoalkan. Oleh sebab itu, orang-orang yang cenderung untuk mempercayai pendekatan literalis atau dogmatik disebabkan oleh sifat teks Quran dan menganggap bahawa ianya berasal daripada manusia kepadanya maka sudah memadai untuk membuka jalan kepada sebuah pembacaan pensejarahan dan kontekstualisasi. Walaubagaimanapun, kenyataan sebegini melibatkan dua jalan pintas yang berbahaya. Pertama, dengan mengandaikan bahawa status teks sahaja menentukan mod interpretasi pembacanya walaupun ianya adalah tidak jelas dan tidak dapat dielakkan. Sejarah agama dan ideologi adalah penuh dengan contoh-contoh teks yang dihasilkan oleh pembimbing atau pemikir di mana teks yang telah dibaca dan masih dibaca dengan cara yang dogmatik oleh orang yang mahir atau pengikut-pengikut mereka. Status teks sememangnya boleh mempengaruhi kaedah pembacaan, tetapi akhirnya, ianya adalah berdasarkan jiwa dan akal pembaca itu sendiri untuk membuat tafsiran yang menonjolkan kategori teks tersebut dan kaedah tafsiran ke atas buku tersebut. Sehingga ke hari ini, kerja-kerja Marx (Karl Marx) adakala dibaca dan ditafsirkan dengan istilah yang paling dogmatik oleh kebanyakan Marxis-ateis. Sebuah teks yang ditulis oleh manusia sekalipun tidak bererti patut dikenakan bacaannya secara kesejarahan pada isinya oleh aliran-aliran Kristian, sementara mengiktiraf kepelbagaian lapisan pensejarahan daripada penjelasan Injil masih menganjurkan kepada pembacaan literal terhadap Perjanjian Baru. Apa yang mesti dinilai dan dipersoalkan ialah seringkali pandangan, psikologi, rangka interpretasi rujukan para ilmuwan, dan perdebatan atas status teks tidak memadai untuk menyelesaikan isu-isu pensejarahan dan interpretasi kontekstual.

ten-commandments-in-the-new-testament_472_314_80Jalan pintas yang kedua ialah metodologinya yang lebih serius dan kesannya yang jauh lebih berbahaya. Ianya terdiri dalam pengimportan pengalaman teologi Katolik ke dalam tradisi Islam. Hal ini demikian kerana pendekatan kritikal bersejarah (historico-critical) hanya boleh dilakukan ke dalam tradisi Kristian, selepas sumber rujukan manusia iaitu Perjanjian Baru (New Testament) telah mengakui bahawa ianya dianggap untuk menjadi sama – secara pemasukan semula jadi – untuk tradisi undang-undang Islam. Walaubagaimanapun, pandangan luaran yang diimport ini gagal untuk melakukan keadilan kepada tradisi perundangan Islam yang hebat yang tidak pernah, sejak permulaan lagi, mengaitkan status Quran (sebagai “kata-kata Tuhan yang abadi) kepada interpretasi pensejarahan dan kontekstualisasi yang mustahil. Sememangnya, telah berlaku perkara yang sebaliknya: daripada awal lagi, Sahabat-Sahabat Nabi (as-sahaba), generasi yang seterusnya (at-tabi’un), kemudian para ilmuwan, tokoh-tokoh daripada pelbagai disiplin ilmu dan mazhab, kekal merujuk kepada konteks, sebab (asbab), dan kronologi ayat-ayat yang diwahyukan (asbabun nuzul). Disiplin ilmu dan penafsiran Quran (‘ulum al-Quran dan at-tafsir), kajian terhadap sejarah hidup Nabi (as-sira), dan pengkategorian tradisi kenabian (‘ulum al-hadis) adalah bidang pembelajaran yang telah ditubuhkan di samping mengambil kira pensejarahan wahyu dan juga kata-kata dan tindak-tanduk Nabi. Firman Tuhan yang abadi telah diwahyukan dalam sebuah sejarah yang spesifik, lebih daripada 23 tahun, dan sekiranya sesetengah teks dan perintah merentasi sejarah manusia yang menerimanya, sesetengah daripada ayat tersebut tidak dapat difahami tanpa meletakkanya dalam urutan masa yang tertentu. Kecerdasan manusia sahaja, kemudiannya, boleh menentukan isi-isi prinsip yang tidak mempunyai tempoh waktu yang diambil daripada teks, manakala semestinya mengambil kira hubungan sosial dan konteks sejarah daripada lafaznya itu. Pendekatan kritikal ini telah diketahui dan diakui sejak daripada awal lagi oleh semua mazhab fiqh Islam, dan telah diperdebatkan kemudiannya bukan pada legitimasi pendekatan itu sendiri tetapi terhadap norma dan batasan konteksnya. Perdebatan itu telah melibatkan penjelasan daripada hermeneutik gunaan.

Asas pemikiran seperti itu semakin kerap wujud dalam sesetengah kelompok keagaaman ataupun akademik di Barat yang hanya dengan mempertikaikan status Quran  sahaja perubahan dapat dilakukan dengan lebih meluas – dengan itu ternyata menjadi sesuatu yang sangat dipertikaikan baik dari segi teori pengandaian dan logiknya sendiri di mana ianya sebulat suara ditolak oleh majoriti umat Islam. Aliran kontemporari yang bertujuan untuk membatalkan al-hadis (tradisi Nabi) bersama-sama sebagai asas rujukan kitab suci (untuk menjelaskan undang-undang Islam dan etik) juga ditolak oleh umat Islam di seluruh dunia, dan ianya akan menjadi berterusan. Sememangnya sunnah dianggap sebagai rujukan sekunder kepada Quran, namun ianya masih kekal sebagai sumber yang penting dalam penentuan norma-norma dan amalan Islam.  Sebagai contoh, ianya adalah mustahil untuk mengetahui bagaimana upacara solat – rukun kedua Islam – harus dilakukan kecuali seseorang merujuk kepada tradisi Islam (al-Hadis) yang menjelaskan bentuknya secara terperinci dan sebulat suara diakui oleh ilmuwan dan orang-orang yang beriman.

Status Quran untuk umat Islam – memandangkan ianya adalah firman Tuhan – dan juga perlunya perantara daripada tradisi Nabi (Sunnah), adalah tidak bererti halangan kepada pensejarahan, kontekstualisasi, dan pembacaan kritikal. Apa yang kekal penting dalam perdebatan ini ialah untuk menentukan kategori-kategori dan norma-norma yang mesti membolehkannya untuk mengekalkan keimanan kepada kedua-dua fahaman yang sedemikian dan logik untuk persoalan yang dibangkitkan oleh cendekiawan apabila berhadapan dengan evolusi sains dan masyarakat. Hanya dalam kerangka rujukan yang sebegini sahaja membolehkan implementasi tajdid dan al-islah – seperti yang telah diterangkan – dapat berhasil dan cekap. Ianya adalah apa yang saya bincangkan dalam buku ini.

 

Artikel ini merupakan terjemahan daripada bab The Concept of “Reform” daripada buku Prof. Tariq Ramadan yang bertajuk Radical Reform: Islamic Ethics and Liberation.

Advertisement

Published by A. Muziru Idham

Seorang mahasiswa lepasan Universiti Malaysia Sarawak (UNIMAS) dalam bidang Pengajian Antarabangsa. Sedang melanjutkan pengajian dalam sarjana Analisis Strategi & Keselamatan di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Berminat dalam perbincangan dan pembacaan tentang sastera, hubungan antarabangsa, hak asasi manusia, gerakan sivil, politik Timur Tengah, agama, dan falsafah, tetapi sangat malas hendak mengulas tentang politik tempatan. Sebarang urusan dengan saya boleh diemelkan kepada: amuziruidham@yahoo.com

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: