ULAMA HADIS HARUS MELAKUKAN KERJA-KERJA PENTAKHRIJAN SEMULA HADIS

 

Saya berpandangan bahawa ulama-ulama yang pakar dalam bidang hadis harus mula memulakan kembali kerja-kerja muhaddith silam, iaitu kerja-kerja takhrij al-hadis atau kerja-kerja mengumpul semula hadis-hadis dengan meneliti kembali hadis-hadis daripada kitab-kitab hadis dan membuat penyusunan semula mengikut hadis-hadis yang maqbul (diterima) dan mardud (ditolak) dengan sanad yang lengkap.

Apabila dinamakan takhrij al-hadis, maka prosesnya perlu melalui proses disiplin ilmu yang sangat ketat dengan melihat perbahasan para ulama dalam menentukan taraf sesebuah hadis dan membuat penelitian ke atasnya secara adil dan tidak dipengaruhi oleh sentimen mazhab sama ada dalam bidang fiqh ataupun hadis itu sendiri. Proses ini memang menelan masa yang sangat lama sebab perlu meneliti kembali dengan ilmu al-jarh wa ta’dil untuk menyemak matan dan perawinya justeru ianya tidak boleh dilakukan secara berseorangan melainkan dibuat secara kolektif.

Mengapa perlu takhrij semula hadis?

Perlu semula takhrij hadis adalah supaya hadis-hadis yang maqbul dan mardud disusun secara jelas untuk menjadi panduan kepada ahli agama daripada bidang yang berlainan dalam menyampaikan ilmu kepada masyarakat dengan lebih yakin dan shahih. Saya memikirkan bahawa agamawan yang bukan dalam bidang hadis tidak wajar untuk disalahkan sepenuhnya jika tersilap menaqalkan hadis-hadis yang bermasalah dari sudut tarafnya kerana ternyata ianya bukan daripada bidang kemahiran mereka dalam menentukan taraf hadis.

Mereka sekadar merujuk kitab-kitab dan memetik hadis-hadis seperti dalam kitab shahihain (Bukhari dan Muslim) tanpa mereka mengetahui bahawa sebilangan hadis dalam kitab tersebut juga menjadi perbahasan dalam ulama hadis, apatah lagi dalam kitab-kitab musnad hadis yang lain.

Perkara ini memberi suatu permasalahan yang serius kerana ianya membabitkan kekeliruan orang awam terhadap percanggahan antara agamawan yang tidak diurus dengan beradab melainkan penuh dengan percambahan “page-page FB” atau kuliah-kuliah yang bersifat saling hentam-menghentam dengan label-labelan yang tidak sopan tanpa berhujah dengan hujah yang lebih tersusun.

Tanpa ingin memetik nama sesiapa di sini, perkara ini adalah suatu adab yang sangat buruk dalam kalangan sesetengah agamawan yang bertindak cabar-mencabar seolah-olah ilmu agama yang dituntut selama ini adalah dengan tujuan untuk perdebatan, bukannya membetulkan keadaan.

Perbalahan dalam kalangan agamawan antara hadis shahih dan tidak shahih adalah suatu kerugian kepada masyarakat awam kerana ianya adalah suatu perkara yang sudah terlalu lama sejak zaman muhaddith dahulu lagi. Pergaduhan pada perkara-perkara yang sudah lama diselesaikan oleh ulama silam adalah satu perkara yang merugikan kepada peradaban ilmu Islam seperti perdebatan dalam ilmu kalam (contohnya antara Asya’irah dan Wahhabi) yang sangat merugikan masyarakat yang terlibat dengan pertelingkahan sepanjang zaman itu. Keadaan tersebut menyebabkan perkembangan ilmu menjadi tersekat untuk perkara-perkara seperti itu sedangkan faedah daripada ilmu hadis itu adalah jauh lebih luas dan dikembangkan lagi dengan membawa pemanfaatan yang lebih kuat.

Takhrij al-hadis ini sangat penting buat penuntut ilmu agama masa kini supaya dengannya lebih memudahkan mereka untuk mencapai hadis-hadis untuk dijadikan rujukan dan tidak perlu menghabiskan banyak masa lagi untuk mengkaji tentang kesahihahnya justeru dapat menumpukan kepada pemanfaatan hadis tersebut kepada perkara-perkara yang lain pula. Bayangkan jika persoalan taraf hadis dalam pembelajaran ilmu sudah dapat diselesaikan daripada awal-awal lagi, justeru para penuntut ilmu hadis dapat menumpukan pula kepada penggalian inti hadis yang dengannnya dapat membuka kepada ruang ilmu yang lebih luas.

Seperti mana penggalian ilmu daripada al-Quran yang tidak berbatas, begitu juga sunnah Nabi itu sendiri sebagai sumber wahyu kedua rujukan umat Islam sebenarnya tidak sekadar berbatas kepada pencontohan cara hidup Nabi dalam kehidupan seharian. Jika tidak adalah amat rugi Nabi meninggalkan sunnah baginda sebagai pegangan jika akhirnya yang pengikut baginda mampu terima ialah sekadar cara-cara Nabi hidup sebagai manusia biasa, bukannya sebagai rahmatan lil ‘alamin.

Adalah amat malang sekali, seperti yang disentuh oleh pendeta Za’ba dalam Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri, bahawa ilmu-ilmu agama semakin tersekat dan perkembangan zaman langsung tidak membawa kepada perkembangan ilmu yang dikembangkan daripada ulama-ulama dahulu. Ketersekatan ilmu tersebut sebenarnya bukan kerana pintu ijtihad sudah tertutup atau had ilmu agama adalah sekadar terhenti pada ulama yang hidup sekitar 300-400 tahun lalu (ini adalah pandangan yang pelik). Tetapi ketersekatan pintu keluasan ilmu adalah disebabkan oleh para agamawan sibuk bertelingkah tentang ilmu-ilmu agama yang telah diselesaikan oleh ulama silam ratusan tahun lampau tanpa sempat untuk mengambil ruang bagi memikirkan perkaedahan ilmu yang lebih luas tanpa mengabaikan disiplin ilmu daripada kitab-kitab turath.

Penuntut ilmu hadis pasti akan mengetahui bahawa dalam kitab sunan sittah itu sendiri juga terdapatnya hadis-hadis yang memerlukan penelitian dan semakan semula dari sudut tarafnya. Apatah lagi hadis-hadis yang masyhur digunakan dalam kalangan para agamawan hari ini dan berlegar-legar ke ruang awam sejak dari kecil tetapi sebenarnya mempunyai permasalahan dari sudut martabat hadis.

Sebab itu perlunya kepada takhrij semula hadis supaya ianya lebih tersusun dan lebih jelas antara hadis maqbul dan mardud dalam mengurangkan penyampaian ilmu agama yang berdasarkan atas rekaan dan sangkaan tanpa sedar. Dan yang lebih penting, menghentikan perdebatan atas perkara ini apabila sudah ada rujukan yang telah disusun dengan disiplin ilmu yang jelas dan sahih.

Inilah sekadar pandangan daripada saya kepada ulama-ulama yang pakar dalam bidang hadis agar lebih menumpukan kepada kerja-kerja mentakhrij semula hadis. Mungkin kerja-kerja seperti ini akan mengurangkan penglibatan sebagai figura awam (public figure), tetapi kesan daripadanya adalah sangat besar dalam suatu jangka masa yang panjang. Jika ingin menjaga keaslian agama daripada tercemar dengan penipuan-penipuan yang menggunakan nama Nabi (hadis maudhu’), inilah kerja-kerja penjagaan keaslian agama yang dapat ditinggalkan untuk generasi akan datang setelah meninggal dunia nanti.

Advertisement

Published by A. Muziru Idham

Seorang mahasiswa lepasan Universiti Malaysia Sarawak (UNIMAS) dalam bidang Pengajian Antarabangsa. Sedang melanjutkan pengajian dalam sarjana Analisis Strategi & Keselamatan di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Berminat dalam perbincangan dan pembacaan tentang sastera, hubungan antarabangsa, hak asasi manusia, gerakan sivil, politik Timur Tengah, agama, dan falsafah, tetapi sangat malas hendak mengulas tentang politik tempatan. Sebarang urusan dengan saya boleh diemelkan kepada: amuziruidham@yahoo.com

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: