SELAMAT HARI PUISI SEDUNIA: PERJALANAN RINGKAS SEORANG A. MUZIRU IDHAM DALAM DUNIA PUISI

12874675_10206091526749596_839253943_o
Daripada sebilangan koleksi buku-buku puisi saya, yang ini adalah buku-buku puisi awal yang saya kenal dan saya baca ketika awal saya memasuki bidang puisi.

Puisi merupakan langkah awal saya menceburkan diri dalam bidang kesusasteraan. Seingat saya, saya mula mengenali sastera ketika usia 10 tahun. Ketika itu saya menggeledah buku-buku ayah saya dan menemui Hikayat Panji Semerang. Saya tekuninya dengan penuh perhatian dan dalam diam-diam saya mulai berangan-angan untuk menuturkan pengucapan klasik menggunakan kata-kata arkaik yang disusun berbunga-bunga. Pada ketika itu, saya memahami bahawa sastera itu harus bahasanya begitu (haha). Daripada itu saya memulakan pencarian untuk mencari makna sastera dan ianya menemukan saya kepada suatu nama – seorang sasterawan yang sentiasa tenang ketika berpuisi dan berbicara, iaitu SN A. Samad Said. Saya menulis puisi diam-diam di buku catatan saya yang sudah entah ke mana saya letak, dan saya tidak akan pernah ketinggalan menyertai apa-apa acara deklamasi puisi dan tidak ada puisi orang lain yang akan saya baca, melainkan puisi yang saya tulis sendiri.

Pada tingkatan tiga, saya bersama rakan saya, Nur Asilah Jamil dijemput mewakili daerah Kemaman ke Kem Nilam di Kuala Terengganu. Di kem tersebut, saya sebilik dengan seorang lelaki bernama Nik Azri. Saya mengenalinya sebagai seorang kawan yang punya ketinggian pengetahuan dan saya merapati dan banyak meminta pandangannya dan ketika malam terakhir program tersebut, hampir sepanjang malam saya mendengarnya berceloteh tentang dunia puisi. Dalam gelap dan berbaring di atas katil, dia mengkritik dan menasihat serta memberi semangat kepada saya dalam menghasilkan puisi yang bermutu. Sepulang saya daripada kem tersebut, saya membelek dan menelaah majalah-majalah dewan, barulah saya sedar bahawa Nik Azri adalah seorang yang sudah menempah nama dalam dunia kesusasteraan dan namanya menjadi sebutan sasterawan-sasterawan mapan dengan nama pena, Tuah Sujana. Saya terus melangsungkan perhubungan dengannya secara dalam talian di mana dia menjadi pengkritik utama saya pada setiap karya-karya yang saya tulis, khasnya puisi.

Sehinggalah ke penghujung tingkatan empat, puisi pertama saya disiarkan di Dewan Siswa dengan tajuk Suluk Rohaniah. Saya tidak akan pernah melupakan hentaman Faisal Tehrani terhadap puisi saya pada ketika itu di mana dia menjadi pengulas puisi-puisi yang disiarkan di Dewan Siswa pada setiap bulan. Katanya terhadap puisi saya, “Syok sendiri.” Tetapi saya tidak pernah mati semangat untuk terus menulis puisi dan saya terus tekuni karya-karya penulis mapan sehinggalah saya mengenal nama-nama besar dalam dunia sastera tempatan seperti Zaen Kasturi, Amirul Fakir, Marsli NO, Shamsuddin Othman, Rahimidin Zahari, WB Rendra, Fahd Razy, dan sebagainya lalu membawa saya kepada mengenali penyair-penyair Indonesia seperti Chairil Anwar, Sapardi Djoko Damono, WS Rendra, Sitor Situmorang, dan sebagainya serta penyair Singapura seperti Johar Buang dan Isa Kamari.

Daripada Suluk Rohaniah, saya terus gigih menulis puisi dan disiarkan di banyak tempat di media sama ada majalah-majalah atau akhbar-akhbar hingga pada suatu masa, hampir setiap minggu dan setiap bulan karya saya disiarkan di mana-mana. Sehinggalah saya bangkit semula dengan Suluk Rohaniah II yang saya tekuni betul-betul dan mendalami ilmu tasawwuf dengan penuh sabar dan ianya disiarkan di majalah Tunas Cipta. Tanpa diduga, saya betul-betul terpana ketika penghujung semester satu di UNIMAS, pada usia 21 tahun, saya ditelefon oleh pegawai DBP dan memaklumkan bahawa puisi Suluk Rohaniah II saya tersebut telah memenangi Hadiah Sastera Perdana Malaysia 2010/2011. Betapa pada ketika itu saya begitu syukur dan tidak sangka untuk terus menggondolnya sedangkan saya pada sebelum itu cumalah sekadar memenangi hadiah sastera kecil-kecilan.

Sehingga ke hari ini, puisi adalah satu-satunya bidang yang sentiasa dekat di hati saya walaupun saya sudah kurang menulisnya lagi tetapi tidak bermakna saya terus meninggalkannya. Saya tetap percaya, walau puisi sentiasa dipinggarkan kerana seringkali sukar difahami, tanpa sedar kata-katanya adalah semisal roh yang menduduki jasad dalam diam-diam dan menjadi jiwa yang melantunkan suara daripada nurani yang paling dalam. Kerana kata Amirul Fakir, Puisi Adalah …

Benih kata yang digali
dari sumur hayat paling bening
menyeruak dari bongkah diam
menuju lestari.

Advertisement

KENAPA SAYA MEMBACA?

Setiap orang ada sebabnya yang tersendiri untuk membaca. Untuk saya secara peribadi, saya tidak menjadikan pembacaan sebagai suatu perlumbaan untuk mencapai bilangan buku yang paling banyak dibaca. Saya pernah berada pada fasa kefahaman bahawa saya perlu membaca untuk meluaskan pengetahuan. Pada waktu itu, bagi saya, pengetahuan yang luas itu menjadikan saya pintar. Tetapi tidak lagi pada hari ini, kerana saya mulai memikirkan bahawa kepintaran itu bukanlah sesuatu yang dapat menjadikan diri saya bijaksana. Kebijaksanaan bukan ditentukan oleh berapa banyak fakta yang ada dalam kepala kita dan berapa banyak yang kita tahu berbanding orang lain. Dengan sebab itu, kefahaman saya sekarang terhadap pembacaan adalah berbeza.

Saya membaca adalah untuk menemui kebijaksanaan. Kebijaksanaan tidak ditentukan oleh berapa banyak kita tahu, tetapi kebijaksanaan dinilai daripada kefahaman kita terhadap sesuatu perkara dan bagaimana menjadikan kefahaman kita tersebut sebagai suatu proses untuk kita dapat membezakan antara keburukan dan kebaikan. Kebaikan dan keburukan yang saya maksudkan tidak sekadar berlegar-legar terhadap persoalan etik, tetapi ianya menyeluruh terhadap cara kita memandang sesuatu perkara dan cara kita merenungi perkara tersebut untuk diterjemahkan dalam konteks kehidupan.

Mungkin orang akan mengatakan bahawa persoalan kehidupan adalah tidak sekadar berkait dengan kebaikan dan keburukan. Ya, benar. Tetapi saya meletakkan bahawa proses berfikir itu tidak dapat tidak harus meletakkan kayu ukur baik buruk terlebih dahulu sebagai asas untuk kita menerimanya. Persoalan lain pula yang akan timbul, kebaikan atau keburukan yang kita faham, adakah sama dengan apa yang orang lain faham? Contohnya, sesetengah orang mengatakan bahawa neoliberalisme itu buruk, dan sesetengah yang lain pula mengatakannya sebagai baik. Jadi, mana yang lebih betul?

Maka sebab itu saya menjadikan pembacaan sebagai sebuah proses untuk saya menemukan jawapan terhadap persoalan-persoalan yang bermain di dalam kepala saya. Persoalan yang seperti itu sentiasa bergelut yang memerlukan saya keluar daripadanya dan mencari jawapan terhadapnya. Setiap hari saya diserang dengan pelbagai persoalan dan adakala ianya sampai membawa saya kepada keadaan “depression” kerana tidak mendapat jawapan yang betul-betul memuaskan atau taakulan saya tidak sampai kepada tingkat rasional yang tepat untuk “membunuh” persoalan yang berlegar-legar dalam kepala saya tersebut.

Untuk mencantas akar persoalan tersebut maka ianya merupakan suatu perkara yang rumit kerana saya perlu tahu dan faham tentang persoalan yang betul. Sebab itu sesetengah orang mengatakan bahawa kita bukan sekadar untuk tahu menjawab dengan betul, tetapi kita juga perlu tahu untuk bertanya dengan betul. Ya, saya membenarkan perkara itu. Kesilapan dalam pertanyaan membuatkan kita mendapat jawapan yang tidak tepat. Dan untuk bertanya itu sendiri memerlukan kita untuk berfikir pula.

Dengan sebab itu, saya terus membaca dan pembacaan saya amatlah perlahan. Setiap buku memerlukan suatu jangka waktu untuk dihabiskan kerana saya sedaya upaya untuk memastikan bahawa saya benar-benar faham dengan apa yang saya baca. Mungkin adalah terlalu simplistic dan angkuh untuk mengatakan bahawa saya telah mencapai kefahaman yang betul terhadap apa yang saya baca, tetapi sekurang-kurangnya saya mencapai kepada satu tahap kefahaman yang memuaskan agar setelah saya menutup buku tersebut, saya tidak berasa kecewa dengan diri saya sendiri.

Dan sebab itu juga, saya sangat berhati-hati dalam memilih bahan pembacaan agar saya tidak menghabiskan duit untuk membaca buku-buku yang tidak sesuai untuk saya baca. Tidak sesuai untuk saya baca bukan bermaksud buku itu tidak bermutu, tetapi tidak sesuai itu boleh jadi disebabkan oleh buku tersebut bukan dalam bidang saya atau ianya bukan buku yang berkaitan dengan persoalan yang saya sedang fikirkan. Sebab itu adakala buku yang saya tolak untuk beli pada hari ini adalah buku yang akan saya beli pada waktu yang lain pula. Kerana mungkin persoalan yang bermain dalam kepala saya tersebut datang pada waktu yang lain.

Dalam proses pembacaan pula, kebiasaannya saya akan membaca lebih daripada satu buku, di mana akan ada buku utama dan buku sampingan. Buku utama ialah buku yang saya baca dengan serius dan mempunyai tautan wacana untuk difahami sebagai bekal kefahaman dalam diri saya. Manakala buku sampingan ialah buku yang ringan dan sekadar mengisi ruang ketika saya terlalu berat kepala menghadam buku utama. Kedua-duanya penting untuk seiring dalam pembacaan saya di mana buku utama adalah buku yang sedang saya berkomunikasi dengannya, manakala buku sampingan adalah untuk merehatkan saya daripada tekanan dalam proses menghadam buku utama.

Bagi saya adalah penting juga untuk mempunyai buku sampingan kerana terlalu fokus pembacaan terhadap buku utama menjadikan minda saya tertekan kerana sepanjang pembacaan saya sedang berfikir dan berdebat dengan penulis buku tersebut melalui idea-idea yang ditulis olehnya dalam buku tersebut. Sebab itu saya mengatakan bahawa membaca buku bermaksud saya sedang berkomunikasi dengannya juga. Dan buku sampingan adalah tempat saya beristirehat sebentar tetapi dalam masa yang sama tidak mahu terputus daripada dunia ilmu.

Adakah ini bermakna hidup saya adalah 24 jam membaca? Tidak. Sudah tentu tidak. Malah kadar pembacaan saya adalah amat jauh sekali daripada orang-orang lain para pencinta buku atau yang sentiasa mengeluti dunia ilmu. Cumanya saya mencari masa yang berkualiti untuk membaca di mana pembacaan tersebut dapat memberikan saya input kefahaman ilmu walaupun mungkin masanya tidak panjang. Sebab itu untuk saya sendiri secara peribadi, saya tidak memerlukan waktu acah-acah untuk membaca di tempat-tempat yang tidak selesa seperti ketika bersesak di dalam LRT dan sebagainya.

Sebab pada ketika itu bagi saya sendiri pembacaan tidak akan menambahkan kefahaman. Kefahaman perlukan ruang dan ketelitian untuk fokus dalam proses penerimaan maklumat dan menghadamnya sebagai ilmu. Adakala pembacaan yang sekejap tetapi berfokus adalah lebih baik daripada pembacaan yang tidak teratur dan menerawang. Adakala saya membaca selama satu jam yang berfokus sudah cukup membuatkan saya kelegaan dan menguraikan persoalan yang mengusutkan fikiran saya.

Dari segi topik pembacaan, ada empat topik yang menjadi tumpuan saya, iaitu (i) hubungan antarabangsa; (ii) sastera; (iii) agama; dan (iv) falsafah. Setakat ini itulah keempat-empat topik yang menjadi tumpuan saya dan saya cuba untuk memahirkan diri dalam keempat-empat bidang tersebut justeru saya memfokuskan pembacaan saya terhadapnya. Malah fikiran saya selalu menerawang seputar kepada persoalan-persoalan tersebut. Tidak tahu mengapa. Boleh jadi disebabkan oleh minat. Ya, minat seringkali membuatkan saya untuk mencari sesuatu itu sedalam-dalamnya sehingga saya puas dalam pencarian saya tersebut. Dan begitulah. Minat saya terhadap keempat-empat bidang tersebut menjadikan saya tidak puas untuk terus berfikir dan menggali persoalan-persoalan saya terhadapnya.

Sehabis membaca sesebuah buku, saya tidak akan terus meninggalkannya sia-sia dengan idea sekadar terperap dalam kepala. Kebiasaannya saya akan tulis dan berkongsi kepada pembaca. Tetapi saya jarang sekali untuk menulis ulasan buku. Ulasan buku adalah tidak menarik buat saya, kecuali jika buku tersebut adalah terlalu bagus dan saya perlu syorkan kepada orang lain untuk membacanya sekali. Kebiasaan yang saya lakukan ialah, saya akan menarik idea utama daripada buku tersebut keluar daripadanya dan lakukan sintesis terhadapnya dengan menimbulkan suatu wacana lain untuk saya bentuk sebagai sebuah idea dalam penulisan. Semakin banyak saya membaca maka semakin rajin untuk saya menulis.

Contohnya, untuk penulisan esei saya yang bertajuk Keluar Daripada Krisis Identiti Dan Minda Kemangsaan adalah penulisan saya seusai membaca buku Identity And Violence: The Illusion Of Destiny tulisan Amartya Sen lalu saya gabungkan ideanya dengan idea Prof. Tariq Ramadan dalam buku What I Believe dan saya kaitkan dengan wacana kemasyarakatan. Saya merasakan bahawa tidak ada maknanya sekiranya pembacaan akhirnya hanya menjadikan kita sebagai pengulang atau peniru ideanya. Tetapi yang lebih baik adalah membawa ideanya sebagai asas untuk membawa kepada perbincangan-perbincangan yang lain agar kita menjadikan ideanya adalah relevan dan konsisten untuk dibawa ke tengah masyarakat.

Sekadar itu untuk perkongsian saya tentang mengapa saya memilih untuk membaca. Boleh jadi apa yang saya kongsikan ini tidak sesuai dan serasi dengan tahap pembacaan kalian. Ya, masing-masing ada sebab dan cara yang tersendiri untuk membaca. Tetapi itulah sekadar perkongsian tentang diri saya dan pembacaan. Apa yang penting, teruskan membaca dan jangan pernah berhenti membaca.

KELUAR DARIPADA KRISIS IDENTITI DAN MINDA KEMANGSAAN

Dalam membicarakan soal persepsi, saya tertarik untuk memetik kata-kata daripada Prof. Tariq Ramadan dalam bukunya, What I Believe, “[I]t is urgent to stop blaming “society-that-does-not-like-us” or “islamophobia” or “racism” and thereby justifying guilty passivity. That such phenomena exist cannot be denied, but Muslims must tackle them by getting involved as citizens and by fighting against injustice, racism, discrimination, populist stigmatization discourse, and hypocrisies.” Prof. Tariq Ramadan mengatakan begitu ketika beliau membicarakan tentang keperluan seorang Muslim di Barat dalam mengeluarkan diri daripada minda kemangsaan (victim mind-set) untuk hidup dalam nilai kebersamaan. Nilai hidup kebersamaan itu akan wujud dengan melepaskan diri daripada jurang identiti yang membentuk perbezaan.

Dalam hal ini, Amartya Sen dalam Identity And Violence: The Illusion Of Destiny menekankan tentang betapa pentingnya untuk sesebuah masyarakat hidup dalam sebuah rumpun yang bebas daripada perbezaan-perbezaan identiti yang boleh menimbulkan konflik kemasyarakatan. Walaupun kesatuan masyarakat itu boleh dibentuk oleh kesatuan identiti (seperti kelompok agama, ras, budaya, dll), tetapi dalam sebuah rumpun multi budaya, krisis identiti tidak wajar untuk menjadi persoalan yang berlarutan kerana akhirnya ianya mengakibatkan kepada persoalan keadilan (justice) dan kesaksamaan (equality) akan sentiasa wujud sebagai sebuah persoalan yang dipertikaikan apabila memasuki wacana pengagihan (distribution). Penutupan jurang identiti tersebut akan secara tidak langsung menenggelamkan terus persoalan kewujudan kelompok majoriti dan minoriti kerana persoalan itu tidak perlu lagi timbul dengan penutupan identiti yang bersifat menjurangkan.

Identiti diri sewajarnya wujud sebagai sebuah pengenalan diri yang bersifat individual kerana identiti seharusnya adalah sebuah pengenalan yang menunjukkan kewujudannya sebagai seorang manusia. Contohnya, seseorang yang dilahirkan dalam ras Melayu, maka identiti dirinya sebagai Melayu adalah sebuah pengenalan dirinya dalam berinteraksi dengan kelompok rasnya. Dalam masa yang sama, dirinya dalam ras Melayu pula tidak pula harus dicampuradukkan dengan apakah agama yang dianutinya kerana pencampuran identiti tersebut akan menimbulkan pula suatu keterancaman identiti.

Keterancaman identiti ini wujud apabila diri seseorang yang memilih untuk mengamalkan agama yang berbeza mendapat ancaman daripada kelompok rasnya yang lazim untuk menjadikan agama dan ras itu adalah sesuatu yang bersifat satu, contohnya Melayu-Islam. Bahaya daripada percampuran identiti antara agama dan ras ini adalah apabila ianya menyekat orang lain untuk memilih pegangan yang diyakininya. Bayangkan jika seorang daripada ras China tidak ingin mengamalkan Buddha dan seorang daripada ras India tidak ingin mengamalkan Hindu. Sekiranya percampuran identiti ini tidak segera dihindari, akibatnya krisis dalam kelompok sendiri akan berterusan dan akhirnya mengakibatkan kepada kerumitan sosial yang sentiasa mewujudkan ketegangan dan bermula daripada sistem kekeluargaan lalu merebak ke dalam masyarakat.

Sebab itu wujudnya suatu bentuk fobia agama atau fobia ras dalam sebuah masyarakat multi budaya dan fobia tersebut mewujudkan suatu rasa keterancaman (feeling of threatened) yang berterusan dan rasa keterancaman tersebut melahirkan tindakan-tindakan dan kata-kata yang sentiasa skeptikal antara satu sama lain. Kelompok masing-masing sentiasa merasakan bahawa kelompok yang lain sedang merancang untuk melakukan sesuatu terhadap mereka bagi menjuarai ras atau agama.

Lalu akhirnya wujud suatu persaingan dalam merebut kejuaraan identiti dan perkara ini adalah suatu kerugian dalam sebuah masyarakat multi budaya. Sebab itu perlunya diwujudkan pemisahan antara identiti kebangsaan dan keagamaan kerana wujud keidentitian (being of identity) antara kedua-duanya adalah berbeza. Identiti kebangsaan adalah wujud sebagai sebuah bentuk lahiriah manakala identiti keagamaan wujud sebagai sebuah bentuk sosialisasi dan kepercayaan individu.

Tetapi yang lebih berbahaya adalah apabira jurang perbezaan identiti tersebut melahirkan suatu rasa majoriti dan minoriti dan pembentukan yang dibentuk secara organik tersebut menyebabkan pudarnya nilai-nilai kebersamaan dan perpaduan. Kewujudan perkara sebegini akan mula mewujudkan persoalan hak di mana kelompok majoriti akan mula menyebut-nyebut bahawa mereka mempunyai hak yang lebih ataupun kelompok minoriti pula akan sentiasa mewujudkan persoalan keadilan hak di mana mereka sentiasa merasakan bahawa hak mereka diancam atau tidak diberikan dalam bentuk sewajarnya.

Perkara ini yang diakibatkan oleh perbezaan jurang identiti telah mewujudkan sebuah keadaan yang tidak seimbang dan masyarakat menjadi tidak konsisten dalam menguruskan masyarakat multi budaya. Daripada perkara itu, nilai-nilai toleransi tidak lagi mendapatkan kefahaman yang sewajarnya dan setiap kelompok akan mula memberi tafsiran terhadap makna toleransi yang lebih condong ke arah kepentingan ras atau agamanya. Di sini pentingnya dalam sebuah komuniti multi budaya untuk wujudnya kebebasan pembudayaan (cultural liberty) kerana hal yang tersebut menjadi tunjang kepada kepelbagaian kebudayaan (cultural diversity) seperti kata Amartya Sen, “Cultural diversity may be enhanced if individuals are allowed and encouraged to live as they would living (instead of being restrained by ongoing tradition.”

Daripada penghuraian tentang persoalan identiti diri, maka ianya akan kembali kepada persoalan minda kemangsaan yang ditimbulkan oleh Prof. Tariq Ramadan. Walau beliau mewujudkan istilah tersebut sebagai suatu proses pengadaptasian kehidupan Muslim di Eropah, tetapi saya fikir untuk pemaknaan tersebut disentuh secara umum dan dihubungkaitkan dengan persoalan identiti diri. Perbincangan saya di atas tadi secara jelas telah mewujudkan suatu hubungan langsung di mana krisis dalam identiti akan mewujudkan suatu minda kemangsaan.

Masyarakat yang tidak menguruskan persoalan identitinya dengan tepat akan mendedahkan diri mereka dengan minda kemangsaan di mana mereka sentiasa merasakan bahawa mereka adalah mangsa kepada kekurangan nilai identiti diri mereka dalam sesebuah kelompok masyarakat untuk membentuk interaksi kebudayaan. Perlu untuk ditegaskan bahawa memiliki minda kemangsaan hanya akan menyebabkan konflik identiti tersebut terus-menerus berlarutan dan tidak terselesaikan. Sesebuah kelompok masyarakat akan sentiasa memikirkan seolah-olah diri mereka adalah tidak disukai, tidak dapat hidup bersama, kehilangan jati diri, dan sebagainya yang mengakibatkan kepada kehilangan nilai-nilai kebersamaan sedangkan ia sepatutnya menjadi pegangan bersama.

Sebab itu saya fikir idea Amartya Sen terhadap pemultibudayaan (multiculturalism) adalah sesuatu yang menarik untuk menanggani kepelbagaian di mana menurutnya, dua pendekatan asas terhadap pemultibudayaan, iaitu, (i) Penggalakan kepelbagaian sebagai sebuah nilai; dan (ii) Memberi fokus terhadap kebebasan penaakulan (reasoning) dan pembuatan keputusan (decision-making), dan meraikan kepelbagaian budaya hingga ke tahap kebebasan dalam membuat pilihan terhadap individu untuk melibatkan diri terhadapnya. Dua pendekatan tersebut membawa makna toleransi yang sebenar dalam sebuah kejamakan budaya dan daripadanya merupakan perkara-perkara asas dalam mengeluarkan individu dan masyarakat daripada krisis identiti dan minda kemangsaan.

Rujukan:

Amartya Sen (2006), Identity And Violence: The Illusion Of Destiny; New York: W.M. Norton & Company.

Tariq Ramadan (2010), What I Believe; New York: Oxford University Press.

SASTERA KRITIKAN MENUJU KE KUBURAN

(Tulisan ini turut disiarkan di Berita Harian,  10 Oktober 2015)

Serius. Jika ditanyakan kepada saya tentang sastera kritikan yang berteori, saya hanya mampu melihat semua teori itu adalah sebuah api yang hanya bertujuan menghanguskan karya-karya sastera dan melenyapkannya terus dari muka bumi. Teori-teori itu tidak lebih umpama seorang Hitler yang datang kepada setiap penulis untuk memberitahunya bagaimana mahu menjadi baik dan memaksanya menjadi baik mengikut kehendaknya.

Penulis yang tenggelam dalam teori-teori tidak lagi berdaya menjadikan karyanya sebuah karya seni yang bebas daripada sebarang pengaruh yang menenggelamkan sebuah keaslian idea seni. Dengan segala struktur dan formaliti yang terbangun dalam teori-teori itu, sebuah kritikan sastera telah menjadi sebuah kajian sastera. Di tangan pengkritik yang larut dengan teori-teori, karya sastera tidak lagi menjadi sebuah karya seni, tetapi terus mati dan menjadi abu kepada kubur akademik.

Seseorang penulis begitu takut untuk berkarya kerana bimbang ianya terbabas daripada landasan teori-teori yang didukungnya, lalu hasil karyanya bukan lagi adalah hasil yang bebas, tapi adalah produk kepada teori yang didukungnya. Lalu pencipta teori tersebut berbangga-bangga bahawa teorinya telah dicontohi dengan baik oleh ramai penulis dan memberitahu seluruh jagat bahawa teorinya itulah yang terbaik untuk diramukan dengan karya agar ianya lebih sastera atau lebih persuratan.

Itulah kapitalisme dalam dunia kesusasteraan yang kebiasaannya menjerat penulis baru tanpa mereka sedar bahawa mereka adalah buruh-buruh kasar yang sedang dikerahkan untuk menghasilkan produk-produk tulisan, lalu berbangga dengan keuntungan kecil melalui kemenangan anugerah-anugerah penulisan dengan sejumlah wang dan nama yang semakin dimasyhurkan. Realitinya, keuntungan besar sebenar dikaut oleh pemodal teori yang dipeganginya yang telah berjaya mengembangkan sebuah pemikiran terhadap penulis-penulis totok bahawa teori-teori yang dibangunkannya itulah yang sebenarnya lebih baik, atau lebih sastera, atau lebih berkualiti, atau lebih Islamik, atau lebih beradab.

Dengan demikian itu bukanlah bermakna bahawa sebuah seni itu terlalu abstrak sehingga tidak memerlukan teori. Tidaklah begitu. Sebab teori itu sendiri penting untuk membawa seni kepada sesuatu yang dapat disuratkan. Teori itu sepatutnya menjadi kerangka kepada sebuah kefahaman tentang apa itu seni. Tetapi apabila masuk ke dalam rumah seni, teori-teori itu sepatutnya ditinggalkan di luar pintu. Membawa masuknya ke dalam sekali akan menjadikan seni itu tampak kaku sekali. Kritikan sastera sepatutnya berdiri sebagai sebuah karya seni seperti mana juga karya-karya sastera yang lain. Ia perlu diconteng di atas kanvas dengan variasi berus dan warna daripada tangan pengkarya itu sendiri.  Membawa masuk teori-teori kaku ke dalam kritikan sastera akan menyebabkan kritikan sastera itu nampak begitu cacat dan cair kehalusan seninya.

Kelemahan dunia sastera tempatan hari ini ialah kita kekurangan pengkritik sastera yang faham nilai kesenian dalam sastera. Kita mempunyai ramai sarjana sastera yang penuh dengan teori dalam kepala, tapi kita kekurangan pengkritik sastera yang penuh seni dalam jiwa. Tidak ramai pengkritik sastera kita hari ini dapat meneropong sastera seperti mana Hassan Ahmad, Kassim Ahmad dan Shahnon Ahmad. Ketiga-tiga Ibn Ahmad itu adalah pengkritik sastera tempatan yang paling saya hormati kerana kesenian mereka dalam mengkritik karya sastera. Mereka menjiwai sastera sebagai sebuah kesenian yang menampung nilai-nilai ketamadunan manusia, maka mereka mengangkat kritikan itu sebagai sebuah genre dalam dunia susastera yang perlu dihormati dan diambil serius.

Sebab itu, sehingga ke tahap ini, saya mulai percaya, sastera kontemporari tetap perlu kembali kepada sastera tradisi agar akar itu tidak hilang bisanya. Sasterawan yang larut dalam puji-pujian karya, sebenarnya tidak membawa makna apa-apa jika karya sastera tradisi tidak ada satu pun yang habis dibaca. Dia tidak akan pernah tahu pun apa itu sastera melainkan dia cuma berbangga-bangga bahawa apa yang ditulisnya itu adalah sebuah karya sastera. Sebab itu kita perlu kembali membaca karya-karya sastera tradisi untuk melihat kekuatan sastera kita yang tepu dengan nilai seni budaya dan santunnya. Tengok Hikayat Munshi Abdullah, Sulatus Salatin, Hikayat Hang Tuah, Tuhfat An-Nafis – di dalamnya tepu dengan cerita bersalut budaya tapi dalam masa yang sama berselit kritikan tajam dalam keadaan sedar atau kita tidak sedar.

Saya sendiri pada hari ini begitu keliru apabila membaca sesetengah tulisan yang dinamakan sebagai kritikan sastera. Adakah sebuah kritikan sastera akan mati tanpa teori-teori atau teori-teori itu adalah sebuah kewajipan yang perlu ada dalam sebuah makalah yang dipanggil kritikan sastera? Adakah sebuah kritikan sastera itu dilarang berimaginatif seperti mana karya-karya kreatif? Tidak logikkah sekiranya pada hari ini kita menjadikan kritikan sastera itu sendiri berdiri sebagai sebuah karya kreatif?

Mungkin apabila tulisan saya ini dibaca, saya akan dikatakan sebagai penulis muda yang masih jinak usia tetapi memandai-mandai menunjuk ajar orang yang telah lama dewasa. Tetapi inilah reaksi seorang muda yang sedang dahagakan sebuah kritikan sastera untuk diangkat kembali ke lapangan masyarakat dengan cara yang bebas dan bermaruah. Inilah reaksi seorang muda yang ingin membaca sebuah kritikan sastera sebagai sebuah kritikan sastera, bukan sebuah kajian sastera.

Ramai orang takut untuk mengkritik hasil kesusasteraan orang lain kerana takut untuk mencari musuh. Ya, sesedarnya memang genre ini penuh dengan kawan dan musuh. Menjadi seorang pengkritik sastera bermakna sedang memungkinkan seorang kawan sebagai musuh dan musuh sebagai kawan dalam sekelip mata. Tidak semua orang gemar karyanya dikritik kerana berbangga dengan karyanya yang dirasakan sudah cukup hebat dan tidak boleh dikritik atau merasakan kritikan hanya perlu datang daripada orang yang sudah mapan manakala orang lain yang masih belum mapan (apakah definisi mapan?) perlu lebih banyak membaca dan menulis. Itu silapnya. Istilah kritikan sendiri itu sudah menjadi umpama seekor drakula yang dibawa oleh Bram Stoker untuk menghirup darah-darah manusia dengan penuh konspiratif, sedangkan penulis-penulis itu tidak sedar bahawa karya mereka laris dan dibaca kerana kritikan telah mengangkat karya-karya mereka ke tengah masyarakat.

Mengkritik bukan bermaksud menyekat pengkaryaan orang lain, tetapi menjadikan sesebuah karya sastera itu lebih mantap dan dekat di hati masyarakat. Kassim Ahmad sendiri melihat bahawa seorang penulis tidak akan mengetahui kekuatan dan kelemahannya dan masyarakat tidak akan mengetahui kekuatan dan kelemahan sesebuah karya. Sepertimana perkembangan semua ilmu memerlukan kritikan, begitu juga perkembangan sastera memerlukan kritikan.

Tetapi itulah, sayangnya penulisan kritikan sastera di negara kita didominasi oleh sarjana-sarjana sastera yang menulis kritikan (atau kajian?) sastera mereka dengan melimpah-limpahkan teori-teori ke dalam tulisannya sehingga karya sastera yang dianalisis seolah sudah menjadi sebuah karya akademik. Pengkarya itu sendiri larut dalam penulisan karya kreatifnya sehingga melupakan teman-teman karyawan di sekelilingnya yang sedang larut dengan dunianya sendiri tanpa ada yang datang menepuk bahunya untuk menyedarkan bahawa dia terlupa menghirup kopinya yang sudah lama kedinginan. Aromanya juga sudah meresap ke dinding-dinding sastera yang usang.

Dengan berkurangnya lagi sastera kritikan dalam dunia sastera hari ini, dan penulis-penulis muda pula yang tidak membaca dan tidak sabar untuk menghabiskan karya-karya sastera tradisi, serta ketakutan-ketakutan yang tidak mengilhamkan, sememangnya sastera kritikan kita sedang menuju ke kuburan dan menjadi bulan seperti Sitor Situmorang nukilkan dalam sajak Malam Lebaran.

SIAPA YANG SEBENARNYA MEMANDULKAN SASTERA?

(Tulisan ini turut disiarkan di Berita Harian, 19 Disember 2015)

Saya memulakan tulisan saya dengan suatu persoalan: Siapa yang sebenarnya memandulkan sastera? Persoalan ini sangat penting untuk ditanya kerana sangat pelik untuk kita mengatakan kepada mana-mana golongan penulis itu adalah punca kepada kemandulan dunia sastera dan tuduhan ini adalah sesuatu perkara yang perlu diberi asas pembuktian yang kukuh. Dengan menjadikan “karya yang cetek dari segi keintelektualan” sebagai kayu ukur kepada kemandulan karya sastera dan kata-kata tersebut ditujukan pula kepada golongan penulis muda, maka suatu perkara yang wajar diperhatikan ialah: Bagaimana karya-karya berintelektual itu harus diukur? Adakah ketiadaan khutbah-khutbah maka karya itu dikatakan tidak intelektual atau karya itu tidak dikatakan intelektual jika tidak memetik nama-nama atau petikan-petikan tulisan daripada tokoh-tokoh besar, seperti Syed Naquib Al-Attas sebagai contoh?

Dengan permulaan yang tersebut, maka secara jelasnya tulisan saya ini adalah sebuah respon balas terhadap tulisan saudara Mohd Azam Hasnizam Mohd Razali yang disiarkan di Berita Harian pada 5 Disember 2015 dengan tajuk, Penulis Muda Mandulkan Sastera. Secara kasarnya, tulisan tersebut sebenarnya sedang membicarakan tentang gagasan Persuratan Baru yang digagaskan oleh tokoh kritikus sastera Malaysia, Mohd. Affandi Hassan. Sebab itu maka dibangkitkan tentang pengkelasan karya persuratan dan karya sastera serta bagaimana lemahnya kepengarangan penulis muda hari ini yang dikira tidak memartabatkan nilai ilmu dalam karya-karya sastera mereka. Persoalan-persoalan itu sudah lumat dicetuskan oleh Mohd. Affandi Hassan yang dipolemikkan olehnya sejak daripada penghujung 80 an lagi dan dikembangkannya dengan lebih sistematik dalam buku Pendidikan Estetika Daripada Pendekatan Tauhid, Medan-Medan Dalam Sistem Persuratan Melayu dan Gagasan Persuratan Baru. Semua persoalan tersebut telah digarap kemas oleh Mohd. Affandi Hassan (walaupun banyak perkara yang perlu dibahaskan) dan pengangkatan semula persoalan-persoalan tersebut oleh saudara Azam dalam penghujahan yang kurang kemas adalah sesuatu yang perlu dijawab.

Dalam tulisan tersebut, Azam mengatakan bahawa, “Karya yang dihasilkan semasa kegemilangan kesusasteraan Melayu, iaitu semasa kedatangan Islam pada abad ke-16 dan ke-17 tidak dianggap sebagai karya sastera.” Seterusnya dia mengatakan lagi, “Malah mereka juga tidak dianggap sebagai tokoh penting dalam dunia sastera. Hakikat ini berlaku kerana makna ‘sastera’ sudah disempitkan kepada karya bersifat imaginasi.”

Sangat pelik apabila kenyataan tersebut dikemukakan di dalam sebuah tulisan yang sedang membicarakan tentang kesusasteraan dan kepengarangan. Saya tidak pasti apakah karya-karya yang dimaksudkannya. Tetapi jika hendak dikatakan tentang karya-karya hikayat seperti Hikayat Hang Tuah, Hikayat Raja-Raja Pasai, Sulatus Salatin, Hikayat Amir Hamzah, Hikayat Abdullah Munshi dan sebagainya itu, untuk mengatakan bahawa karya-karya tersebut tidak dianggap sebagai karya sastera pada masa ini, maka ianya adalah satu kesilapan yang tidak wajar untuk dimaafkan. Malah dalam dunia kesusasteraan, karya-karya itulah yang menjadi akar tunjang kepada pembangunan kesusasteraan Melayu yang bermula daripada sastera-sastera hikayat yang dikenali sebagai sastera tradisi dalam meneguhkan jati diri kemelayuan dan kembali kepada ketulenan sastera.

Lebih ganjil lagi apabila disebutkan bahawa pengarang-pengarang kitab itu tidak dianggap sebagai tokoh penting dalam dunia sastera. Kenyataan tersebut seolah-olah menidakkan tokoh-tokoh seperti Raja Ali Haji, Tun Sri Lanang dan Munshi Abdullah di mana pemikiran-pemikiran mereka seringkali dibincangkan di wacana-wacana dan forum-forum kesusasteraan tempatan. Betapa keberadaan mereka tersebut adalah suatu anugerah besar terhadap ketamadunan sastera Melayu yang menghargai karya-karya mereka sebagai suatu bentuk karya tradisi yang perlu sentiasa diangkat dan diwacanakan agar kandungan pemikiran mereka dapat dibedah sehingga ranum.

Dan seterusnya adalah amat pelik lagi dan saya tertanya-tanyakan sumbernya apabila Azam memetik dengan mudah bahawa “makna sastera sudah disempitkan kepada karya bersifat imaginasi.” Mungkin ketidakhadaman Azam dalam memahami penghujahan daripada Mohd. Affandi Hassan terhadap kritikannya terhadap karya-karya sastera masa kini sehingga akhirnya dengan mudah Azam mengeluarkan kenyataan yang sebegitu. Imaginasi sudah tentunya tunjang kepada sesebuah karya sastera, tetapi ianya tidaklah sekadar disempitkan sebegitu. Penyempitan makna yang sebegitu samalah seperti menidakkan karya-karya tradisi seperti Hikayat Hang Tuah, Sulatus Salatin, dan Hikayat Abdullah Munshi yang menggunakan teknik penceritaan dalam menyampaikan mesej dan pemikiran sedangkan dalam masa yang sama Azam juga yang mempertahankan karya-karya tersebut sebentar tadi daripada diluputkan oleh masa dan zaman.

Daripada kenyataan tersebut Azam menyimpulkan bahawa “karya sastera tidak lagi ditulis oleh orang bijak pandai seperti zaman persuratan, sebaliknya ditulis oleh orang yang ‘mabuk berkhayal’. Oleh itu sesiapa sahaja boleh menulis asalkan tinggi sifat imaginasi dan khayalannya.” Sebenarnya, di sini siapa yang telah menyempitkan makna sastera? Makna sastera itu sendiri sebenarnya telah disempitkan oleh kenyataan tersebut yang sebenarnya menyebabkan kesusasteraan itu seolah-olah dipandang hanya sekadar itu sahaja. Sebab itu pentingnya untuk kembali membaca dan memahami karya sastera tradisi dalam melihat bagaimana kesusasteraan itu dibentuk dalam sesebuah karya dan proses perkembangannya kepada sastera moden agar tidak semudahnya untuk memukul rata bahawa perubahan kesusasteraan Melayu dari segi isi dan bentuk itu adalah kesan penjajahan British. Tanpa menafikan pengaruhan sastera luar terhadap perkembangan kesusasteraan tempatan, tetapi kenyataan yang sebegitu adalah karut sekali. Mungkin paling kurang pun, Azam perlu mengikuti polemik sastera Islam antara Kassim Ahmad dan Shahnon Ahmad pada awal 80 an untuk melihat bagaimana kesusasteraan itu berfungsi sebagai sebuah wadah pembangunan sosial dan tidak terus-menerus disempitkan kepada gagasan Persuratan Baru sahaja dalam membentuk kerangka menilai dan berfikir.

Azam juga menyatakan bahawa, “Karya sastera hari ini bukanlah wadah menampung idea penulis. Ini jelas apabila idea yang dimasukkan dalam karya kreatif bukan idea yang melalui proses analisis yang mantap, sebaliknya hanya maklumat yang dimasukkan secara mentah.” Di sini saya tidak mahu mempersoalkan tentang bukti apabila Azam sekadar meletakkan kenyataan begitu secara mentah tanpa bukti dan analisisinya sendiri yang masih longgar. Tetapi suatu permasalahan yang berlaku ialah apabila karya sastera itu sedang dicorakkan oleh sarjana-sarjana akademik yang sedang memberitahu bahawa cara mereka adalah lebih betul dalam menetapkan bagaimana karya-karya sastera itu harus terbentuk. Campur tangan sarjana akademik (dalam konteks ini, sarjana persuratan baru) telah menyebabkan bahawa karya-karya sastera itu harusnya mempunyai wacana-wacana secara berkhutbah dan cerita itu hanyalah sekadar sampingan semata-mata. Perkara inilah yang menyebabkan kemurungan dalam kalangan penulis-penulis muda hari ini yang ditakut-takutkan bahawa pengkaryaan itu mestilah berwacana dan berkhutbah sehingga sebenarnya perkara tersebut sendiri telah melanggar tradisi sastera tradisional yang penuh dengan kebahasaan dan kebudayaan yang indah.

Tidaklah bermakna saya menyatakan bahawa penerapan ilmu adalah sesuatu yang asing dalam dunia sastera. Ianya tidak asing, malahan ianya adalah sesuatu yang sememangya perlu wujud sebagai sebuah elemen dalam karya sastera itu sendiri. Tetapi pemahaman terhadap penerapan ilmu itulah yang menyebabkan berlakunya kucar-kacir dalam dunia sastera kontemporari yang tidak berkesudahan kerana pengertian ilmu itu sendiri tidak dikembalikan kepada maknanya yang betul. Persoalan yang wajar direnungkan: Adakah ilmu itu bermaksud karya-karya itu harus berkhutbah dan beranalisis ataupun ilmu itu bermaksud karya-karya itu menampung nilai adab dan akhlak yang selari dengan landasan agama? Dan seperti mana persoalan Kassim Ahmad kepada Shahnon Ahmad ketika polemik sastera Islamnya pada awal 80 an dahulu, “Adakah etika dalam sastera soal bentuk atau isi?”

Sejujurnya saya kekurangan ruang untuk membawa perbahasan ini kepada sebuah perbincangan yang lebih luas dan mendalam. Tetapi tulisan Azam tersebut wajar untuk dinilai semula kerana banyak pandangan di dalam tulisannya yang tidak cermat dan kritis dalam menilai kepengarangan penulis muda. Banyak tuduhan-tuduhan dibuat dalam keadaan tergantung tanpa justifikasi yang jelas dan kuat. Mungkin faktor ruang yang terhad menyebabkan tulisannya tidak dapat dihuraikan dengan lebih kukuh, tetapi Azam tetap harus bertanggungjawab terhadap kenyataan-kenyataan di dalam tulisannya itu yang perlu kepada kekuatan hujah yang kukuh dan jelas agar ianya tidak dibiarkan tergantung dengan menimbulkan lebih banyak persoalan yang dia perlu jawab.

Polemik karya persuratan dan karya kesusasteraan ini sebenarnya telah lama ditimbulkan oleh Mohd. Affandi Hassan dan rakan-rakan sealirannya yang bertujuan (meminjam frasa Wan Nor Azriq), “membakar sastera kita”. Saya mengikuti polemik tersebut secara teliti daripada tulisan-tulisannya yang awal lagi dan mengambil pendekatan bersetuju dan juga tidak bersetuju dengannya. Menghormati polemik yang dibawa oleh mereka, Azam wajar untuk mengemaskan lagi hujah-hujah kesusasteraan daripada kedua-dua belah sisi dalam memastikan penelitian dan kritikan dapat dibuat dengan lebih adil dan kukuh. Kekurangan dalam perkara tersebut menjadikan penghujahan dalam tulisan tersebut lemah dan belum cukup untuk “membakar rumah sastera” (sekali lagi meminjam tajuk sebuah tulisan Wan Nor Azriq).

Mengakhiri tulisan ini, saya merumuskan kesemuanya dengan satu persoalan, siapa yang sebenarnya memandulkan sastera?

MEMBAKAR JUBAH AKADEMIK, MENULIS ESEI KREATIF

Menulis esei seperti seorang pejalan kaki yang tidak sekadar berjalan kaki, tetapi dia sedang berjalan sambil membaca buku.

Dan bukunya yang dibaca pula adalah sebuah buku yang berkisar tentang kematian. Pejalan kaki itu sedang berada di sebuah persimpangan – antara berfikir soal kematian atau terus berfikir bagaimana untuk tidak mahu tersepak batu di jalanan.

Keputusannya tetap sama, dia harus menghadap buku dan berfikir tentang kematian tetapi perjalanan tetap perlu diteruskan. Dan di hujung perjalanan, dia berhenti di sebuah pondok, mengeluarkan pen dan kertas, dia bercerita tentang makna sebuah kematian yang disulamkan dengan cerita dia berjalan kaki sambil membaca buku.

Mengapa tidak? Mengapa tidak sebuah esei itu juga adalah sebuah cerita? Kutukan paling terbesar dalam dunia sastera adalah apabila masuknya sarjana yang datang dengan jubah dan mortar lalu menunjukkan kuasa autoriti kesarjanaan mereka terhadap sasterawan dengan memberitahu:

“Kamu sasterawan usah lagi hidup dengan khayalan-khayalan. Kamu harus berpijak di bumi yang nyata dan jangan bermain dusta. Menulis itu perlu berwacana. Perlu berkhutbah. Tanpa wacana, karya itu adalah sia-sia.”

Tragedi berlaku dalam dunia sastera apabila wacana itu diiringkan bersama dengan berkhutbah. Ia seolah-olah hendak berkata bahawa karya-karya sastera itu harus sudah menjadi teks-teks khutbah yang didaktik. Tidak kisah betapa ramai jemaah Jumaat tidur tetapi khutbah tetaplah khutbah hingga akhirnya makna wacana itu sendiri disempitkan menjadi khutbah sehingga pendidikan tidak lagi bersifat mendidik tetapi ditukar menjadi didaktik.

Sebab itu penulisan esei harus diselamatkan daripada turut dilemaskan oleh jubah akademik. Pemusnahan makna esei berlaku apabila ia tidak lagi diletakkan kedudukan bersama dengan genre kreatif lain seperti cerpen, puisi dan novel kerana tugas sebuah esei dihadkan kepada menulis yang ilmiah-ilmiah sahaja.

Dengan penyempitan makna itu, seolah-olah tugas seorang sasterawan disempitkan untuk hanya menulis karya-karya estetik semata-mata sehingga akhirnya tugas penulisan esei diserahkan kepada sarjana.

Fenomena itu proses pemandulan pengarang sastera itu sendiri yang tidak bebas untuk menggerakkan idea mereka menjadi darah-darah yang bergerak ke dalam salur nadi masyarakat.

Tidaklah ganjil sekiranya esei juga sebuah karya naratif. Mengapa tidak jika di dalam esei, kita bercerita tentang pengalaman kita meminum kopi. Kopi adalah sahabat karib kepada pengarang dan pemikir. Tidak berlebihan jika saya katakan bahawa kehidupan seorang pengarang bermula daripada kopi.

Kopi menjadikan mereka terus hidup dalam sebuah dunia, berjalan-jalan di tempat itu yang hanyalah mereka sahaja yang memahaminya. Pengalaman mereka itu dicatatkan menjadi kata-kata dan menjadi karya serta seterusnya menjadi sebuah puisi, cerpen, novel ataupun drama. Sebab itu tidak pelik jika seorang Voltaire itu menghirup kopi sekitar 40-50 cawan sehari sebagai inspirasi untuk menulis makalah pencerahannya itu.

Sasterawan paling berjaya setakat ini dalam menulis esei ialah Sasterawan Negara, Datuk A Samad Said. Di tangan beliau, esei adalah sebuah tempat untuk mencurahkan idea batinnya yang tepu dengan pengalaman dan idea yang tidak wajar untuk dicurahkan kepada puisi, cerpen ataupun novel.

Tetapi, dalam masa sama jua, eseinya juga tempat dirinya melakar puitis dan garapan cerpenis. Sememangnya sepanjang saya mengenali Pak Samad sebagai tokoh pertama yang saya kenal sejak daripada awal mula mengenali apa itu sastera, Pak Samad adalah sasterawan yang paling pintar mencurah ideanya ke dalam medium yang wajar.

Kekecewaannya terhadap dunia kewartawanan diluahkannya menjadi Hujan Pagi, perjalanannya ke Eropah disuratkan menjadi warkah, geloranya terhadap politik nusa dilaungkannya dalam puisi, dan apabila ingin bercerita dan bergosip, maka dicoretkannya menjadi esei yang tidak perlukan kepada jubah-jubah sarjana pun untuk eseinya menjadi sebuah esei kreatif.

Hinggakan kita tidak sedar bahawa membaca esei-eseinya seperti sedang membaca sebuah cerita tetapi ia tidak boleh untuk sekadar berdiri sebagai sebuah cerita, melainkan itulah esei-eseinya yang digarap dengan keindahan kata.

Peminggiran esei daripada kediaman sastera sebagai sebuah karya adalah suatu bentuk diskriminasi dan pencabulan dalam kesenian kata. Dalam sastera, amatlah ganjil untuk diletakkan pembahagian antara karya kreatif dan non kreatif. Ia sebuah bidaah yang hanya mengakibatkan berlakunya pemecahan hak dalam dunia sastera hingga masyarakat melihat betapa sastera itu hanyalah berbicara yang khayal-khayal sahaja.

Di sini dosa jubah akademik yang disangkutkan ke dalam dunia sastera kerana terlalu asyik ingin berhujah dan menegakkan pendapat sendiri hingga wajah sastera itu sendiri hendak dirogoli dengan sesuatu yang kekeringan jiwa lalu akhirnya tidak habis-habis bertengkar sesama sendiri tentang teori-teori.

Bukanlah bermaksud saya memusuhi akademik dan saya tidaklah sejalang itu untuk mengatakan begitu.

Tetapi seperti mana ruang akademik memerlukan tempat berkumpulnya maklumat yang disusun dan dicerna menjadi fakta, begitu juga ruang sastera adalah tempat pertemuan kata-kata yang diadun dengan penuh estetika dan magis bahasa menjadi sihir kepada jiwa-jiwa.

Menulis esei adalah seperti menulis diari. Ia lahir daripada pandangan peribadi. Adakala terbit jua daripada pengalaman diri dan imaginasi. Malah seringkali esei tempat untuk menyampaikan luahan rasa ketidakpuasan hati yang muncul sebagai kritikan tajam dan sesekali membakar sampai rentung.

Dan begitulah esei ini hidup dengan tujuan membakar esei-esei akademik yang berada di rumah sastera. Sastera tidak perlukan kata-kata yang dipenuhi dengan jejeran khutbah. Sastera adalah tempat untuk manusia mendekati kehijauan kata, menghirup kesegaran udara bahasa, mengakrabi keranuman nilai jiwa, dan membaca wajah diri sendiri ketika sedang berehat di tikar kehidupan.

Sebab itu, genre esei harus dikembalikan kepada arena sastera dalam bentuknya yang sebenar. Kekeringan bentuknya harus dibasahkan kembali dengan menjadikan esei itu sebagai sebuah karya kreatif. Ramai orang takut untuk menjadikan esei sebagai bidang pengkaryaannya sedangkan menulis itu adalah semudah menulis sebuah diari.

Yang paling dekat dengan saya adalah esei-esei D.H. Lawrence yang sentiasa membuatkan saya merasakan bahawa saya sedang berbicara dengannya dan Lawrence dengan ceria sudi untuk menceritakan rutinnya atau apa yang disukainya kepada saya dan sentiasa memberitahu: “Tiada yang lebih membuat aku murung melainkan pulang ke rumah di mana tempat aku dilahirkan.”

Untuk esei lebih serius, saya lebih meminati esei-esei T.S. Eliot yang mampu memahamkan tentang dunia kritikan sastera dengan begitu baik sekali. Di tangan T.S. Eliot, kritikan sastera hidup sebagai sebuah kritikan yang tidak perlu untuk terikat dengan teori-teori tetapi tetap mampu untuk menjadikan karya-karya yang dikritik menjadi lebih hidup dan bertenaga.

Menulis ini, saya mahu menyedarkan bahawa menulis esei itu semudah menulis diari. Ia perlu didekati seperti kita selesa mendekati cerpen ataupun puisi.

Bagaimana kita menjadikan esei itu sebuah khayalan atau kita menceritakan tentang muzik kegemaran, ia tetaplah esei kita dan kita berhak menuliskannya. Mungkin sebenarnya kita akan lebih dicemburui, apabila lebih berjaya mendekati pembaca yang dahagakan trivia-trivia.

Artikel turut disiarkan di RoketKini.Com. Klik [sini]

PELARIAN ROHINGYA (ROHINGYA REFUGEES): INI DOSA SIAPA?

PENDAHULUAN

Isu pelarian Rohingya adalah sesuatu yang agak sukar untuk sekadar menawarkan penyelesaian dengan meminta pihak kerajaan Malaysia atau kerajaan bagi mana-mana negara serantau untuk membela nasib mereka. Malaysia terikat dalam “ASEAN regionalism” yang memetrai perjanjian dasar tidak campur tangan (non-interference policy) antara negara serantau dengan alasan bagi menjamin keamanan dan kestabilan bersama. Sebagai sebuah hub yang sedang menuju kepada sebuah kesatuan ASEAN yang akan mula dilaksanakan pada hujung tahun ini, Malaysia perlu lebih berhati-hati dengan polisinya agar tidak memberi impak kepada ASEAN sebelum ianya mula dilaksanakan lagi.

Tetapi dengan kenyataan-kenyataan itu, hal ini bukan bermakna isu ini perlu dibiarkan begitu sahaja tanpa etnik Rohingya mendapat pembelaan yang sewajarnya. Sebagai manusia, hak-hak mereka sebagai individual dan masyarakat perlu dibela oleh komuniti antarabangsa kerana masalah etnik Rohingya tidak lagi sekadar menjadi permasalahan domestik, tetapi telah menjadi permasalahan yang merentas geopolitik dan perundangan antarabangsa.

Oleh sebab itu, dalam tulisan ini, saya akan cuba melihat sebab-sebab yang membawa kepada “maritime ping pong” oleh negara-negara ASEAN ketika berhadapan dengan masalah pelarian Rohingya ini. Saya juga akan cuba menghuraikan tentang bagaimana polisi dan konsep hak asasi manusia yang ditanggapi oleh ASEAN yang menjadi punca utama kepada kebuntuan untuk menyelesaikan masalah pelarian Rohingya ini. Akhir sekali, saya akan cuba untuk melihat sisi-sisi yang boleh dilihat dalam membantu menyelesaikan masalah pelarian Rohingya ini sekurang-kurangnya untuk jangka masa pendek.

 

“A GAME OF MARITIME PING PONG”: ANTARA THAILAND, INDONESIA, MALAYSIA

“A Game of Maritime Ping Pong” (MPP) merupakan istilah yang disebut oleh jurucakap International Organisation for Migration (IOM) yang kesal dengan sikap yang diambil oleh Thailand, Indonesian dan Malaysia berhubung penolakan mereka untuk menerima segerombolan kapal yang membawa muatan pelarian Rohingya yang terdesak dan kekurangan zat makanan dalam jumlah yang besar. Pelarian Rohingya telah menjadi seumpama bola ping pong yang dipukul ke sana sini oleh negara-negara serantau tetapi tidak ada mana-mana negara yang hendak menerima kehadiran mereka menyebabkan mereka tersadai tengah-tengah maritim tanpa dapat untuk pergi ke mana-mana.

Dalam hal ini, naluri kemanusiaan kita akan segera menolak tindakan MPP oleh negara-negara tersebut. Tindakan-tindakan tersebut seolah-olah tidak berperikemanusiaan yang bersifat menindas terhadap komuniti yang sememangnya sudah tertindas di negara sendiri. Namun begitu, terdapat aspek-aspek lain yang wajar diperhatikan dan diambil kira dalam menanggani isu pelarian Rohingya ini oleh mana-mana negara.

i)Pertambahan Kadar Populasi Penduduk

Penerimaan mana-mana negara terhadap pelarian Rohingya yang tidak hadir dengan jumlah yang kecil bermakna negara harus menerima beban pertambahan kadar populasi penduduk untuk menampung jumlah mereka yang besar itu. Pertambahan populasi tersebut menyebabkan negara mengalami pula masalah demografi dalam menyediakan mereka sebuah kawasan yang luas untuk mereka tinggal. Dengan bilangan mereka yang mencecah jutaan orang itu, pengurusan negara untuk menyediakan mereka tempat tinggal adalah tidak mudah dan memerlukan ruang seluas saiz satu daerah kawasan yang sangat luas dan bukannya sekadar dapat disediakan kepada mereka beberapa buah dewan rakyat untuk mereka berteduh. Ditambah pula dengan bilangan penduduk setempat, pertambahan saiz populasi yang berakibat daripada penerimaan pelarian Rohingya ini menyempitkan lagi demografi kawasan yang menyebabkan wujudnya ketidakselesaan terhadap penduduk asal setempat.

ii) Peningkatan Kadar Perbelanjaan Negara

Kerungsingan sebenar mana-mana negara serantau untuk menerima kehadiran pelarian Rohingya ini berpunca daripada peningkatan kadar perbelanjaan negara yang terpaksa dikeluarkan bagi menampung kos hidup dan fasiliti mereka. Kerungsingan ini dilihat mempunyai asasnya apabila Perdana Menteri Thailand, Prayuth Chan-Ocha berkata, “If they break the law and land in Thailand, how can we take care of them? Where will the budget come from? That money will need to come from Thai people’s taxes, right?” Faktor-faktor tersebut tidak sekadar turut dihadapi oleh Thailand, tetapi turut dihadapi oleh mana-mana negara yang menerima kehadiran pelarian Rohingya tersebut menyebabkan kadar perbelanjaan negara akan menjadi lebih meningkat. Ianya adalah sesuatu yang perlu diambil kira kerana perbelanjaan untuk mereka bukan sekadar untuk seribu dua orang, tetapi mencecah jutaan orang. Malahan, perbelanjaan itu bukan sekadar untuk sehari atau seminggu, tetapi sehingga selesai isu etnik Rohingya di peringkat Myanmar yang belum tahu entah bila akan selesai.

Dalam hal ini, ianya menjadi suatu penjelasan tentang sebab-sebab berlakunya MPP dalam kalangan negara serantau terhadap pelarian Rohingya ini. Ianya tidak sekadar bahawa nasib-nasib pelarian Rohingya ini sengaja untuk tidak dibela, tetapi mahu tidak mahu negara-negara serantau perlu lebih memikirkan kepentingan domestik agar tidak dengan sengaja melibatkan diri dengan konflik dalaman negara Myanmar. Dalam masa yang sama, ASEAN hanyalah sebuah rantau yang ditubuhkan atas konsep regionalism untuk membentuk sebuah kesatuan serantau berdasarkan polisi-polisi yang dipersetujui, tetapi ASEAN tidak berdiri sebagai badan serantau yang khusus yang mempunyai bajet tetap dan mekanisme khusus dalam menanggani permasalahan ini. Ditambah lagi dengan dasar tidak campur tangan, ASEAN mempunyai banyak permasalahan dalam menguruskan isu pelarian Rohingya ini selagi ianya tidak selesai di peringkat dalam Myanmar itu sendiri.

DOSA HAK ASASI MANUSIA ASEAN (ASEAN HUMAN RIGHTS)

Dosa paling besar dalam ASEAN sebenarnya terletak pada bagaimana ASEAN bersetuju dengan konsep hak asasi manusia (HAM) yang diterima pakai di wilayah ASEAN. ASEAN tidak bersetuju dengan konsep HAM yang dipegang oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) kerana bagi mereka, HAM adalah sebuah konsep yang tidak harus memiliki nilai universaliti kerana ianya adalah sebuah konsep yang dinilai dari sudut pandang Barat dan tidak sesuai untuk dilaksanakan di negara-negara Asia Tenggara yang mempunyai nilai budaya dan kemasyarakatannya yang tersendiri.

Dengan mengambil kira sudut itu, maka pemimpin-pemimpin ASEAN bersetuju untuk merangka dasar HAM yang khusus diimplementasi di ASEAN. Dosa paling besarnya di sini ialah HAM  yang terpakai di ASEAN ialah menghalang mana-mana negara lain untuk campur tangan dalam urusan dalaman sesebuah negara ASEAN dan nilai-nilai yang dipegang dalam HAM adalah menurut kepada sosiobudaya, adat warisan, persejarahan, kesenian dan struktur politikal di negara tersebut sendiri.

Kebenaran untuk ASEAN terus memakai konsep HAM menurut mereka itu, dan diselarikan bersama dengan dasar tidak campur tangan, bermakna urusan masyarakat dalam negara adalah di bawah pertanggungjawaban negara masing-masing dan negara-negara lain tidak berhak untuk campur tangan dan bersuara tentang hal ehwal dalaman sesebuah negara ASEAN. Malah, HAM menurut mereka hanya akan mengganggu proses keselamatan nasional (national security) dan pembangunan ekonomi sahaja.

Penubuhan Asian Intergovernmental Commission on Human Rights (AICHR) pada tahun 2009 yang disebabkan oleh isu di Myanmar ini pun hanya sekadar berfungsi sebagai badan yang “promoting human rights, “enhancing regional cooperation” dan “upholding international human rights standards”. Dengan fungsinya yang sekadar memperkenalkan dan mengangkat isu hak asasi manusia, hanya itulah yang mampu dilakukan oleh AICHR sebagai sebuah badan HAM dan tidak lebih daripada itu.

Sebab itu persetujuan yang dicapai oleh pemimpin ASEAN berhubungan konteks HAM dan dihubungkan pula dengan dasar tanpa campur tangan adalah sebuah dosa besar untuk menutup kezaliman dalaman yang dilakukan oleh negara masing-masing tanpa risau akan campur tangan daripada luar untuk menyekat kezaliman mereka itu.

 

APA PERANAN DUNIA?

Dalam keadaan kita melihat rasionaliti MPP daripada negara-negara sekitar, tidak bermakna kita meredai tentang apa yang berlaku terhadap pelarian Rohingya. Seperti yang saya sebutkan pada bahagian pendahuluan, Rohingya juga tetap adalah manusia-manusia yang mempunyai hak untuk dilindungi seperti kebebasan mereka untuk hidup, selamat, memiliki tempat tinggal, hak bernegara dan sebagainya. Walau apa jua perkara sekalipun, sama ada memegang makna HAM dalam konteks PBB atau dalam konteks ASEAN, tidak ada satu klausa pun atau sepatutnya wujud pun yang membenarkan semua ini terjadi. Ianya merupakan jenayah kemanusiaan yang perlu mendapat bantahan daripada peringkat antarabangsa.

Dalam hal ini, subtopik ini akan meninjau bagaimana dunia berperanan dalam membantu mempertahankan hak etnik Rohingya sekurang-kurangnya untuk jangka masa yang pendek ini.

 

i) Peranan NGO Kemanusiaan

NGO-NGO kemanusiaan harus mempertingkatkan bantuan kemanusiaan terhadap pelarian-pelarian Rohingya yang sedang tersadai di tengah lautan itu. Mahu tidak mahu, kerajaan tidak boleh lagi dijadikan harapan utama untuk menaikkan isu ini kerana kita terpaksa menerima hakikat bahawa ASEAN terikat dengan polisi tidak campur tangannya dalam isu intra serantau (intra-regional). Dalam masa yang sama, NGO harus aktif meningkatkan kesedaran tentang isu ini dalam kalangan masyarakat agar masyarakat tidak lagi sekadar melihat semut-semut yang berada di seberang lautan kerana gajah-gajah di tanah sendiri sebenarnya sedang mati kelaparan.

Dalam hal ini, kerajaan sebenarnya boleh menyuntik dana bantuan kepada NGO untuk memudahkan urusan penghantaran bantuan kemanusiaan terhadap pelarian-pelarian Rohingya tersebut. Tinggal sahaja bantuan tersebut tidak perlu beratasnamakan kerajaan jika membimbangi akan melanggar polisi ASEAN yang telah dipersetujui bersama.

ii) Peranan Masyarakat Serantau

Masyarakat sepatutnya harus lebih sedar bahawa ada isu yang lebih utama dan lebih dekat untuk diperjuangkan. Dalam keadaan kita melihat nun jauh ke Timur Tengah dengan meratap dan bersedih serta bersolidariti untuk kebebasan dan kedamaian mereka, tetapi siapa pula yang akan melakukan semua itu terhadap saudara jiran kita sendiri, iaitu etnik Rohingya yang sedang ditindas? Adakah kerana mereka tidak disebut dalam mana-mana kitab suci atau tidak disebut-sebut dalam sejarah bahawa tanah mereka atau bangsa mereka bukan daripada kalangan anbiya’ maka perjuangan untuk membebaskan mereka terletak pada prioriti yang kedua berbanding perjuangan membebaskan orang-orang Palestin?

Sedarlah, apa yang terjadi terhadap etnik Rohingya itu adalah lebih teruk kerana mereka tidak mendapat pembelaan daripada masyarakat serantau mereka sendiri. Mereka ditindas dan dizalimi sebagai etnik minoriti tetapi tiada siapa yang mahu mendengar suara mereka walau daripada jiran-jiran mereka sendiri. Sebab itu masyarakat serantau harus memainkan peranan untuk menaikkan isu ini ke peringkat antarabangsa bagi memberi tekanan hebat terhadap kerajaan Myanmar untuk menghentikan penindasan yang telah mereka lakukan ke atas etnik Rohingya.

Seperti mana solidariti terhadap masyarakat Palestin yang sudah mencecah puluhan tahun, mengapa tidak kali ini kita melakukan perkara yang sama terhadap masyarakat Rohingya, saudara jiran kita sendiri dengan hebatnya?

iii) Peranan ASEAN

ASEAN perlu memainkan peranan utama dalam menekan Myanmar untuk menghentikan isu penindasan ke atas masyarakat Rohingya ini. Sepatutnya sebagai negara yang sama-sama membangunkan ASEAN regionalism, ASEAN dan Myanmar harus duduk semeja membincangkan isu ini secara kritikal. Kepentingan kemanusiaan harus mengatasi kepentingan negara yang bersifat tidak adil. Tekanan perlu diberikan kepada Myanmar agar dapat menyelesaikan isu ini dengan secepat mungkin agar tidak mewujudkan pertikaian geopolitik dalam konteks serantau. Ketidakmahuan sebarang campur tangan walau apa jua keadaan sekalipun hanya kerana ingin mematuhi polisi sehingga membiarkan ketidakadilan terus terjadi merupakan suatu perkara yang paling karut untuk diterima. Dalam proses ke arah implementasi ASEAN, hal-hal seperti ini sepatutnya dibereskan dengan lebih awal kerana jika tidak, pembentukan komuniti ASEAN (ASEAN Community) akan menemui jalan sukar. Negara-negara ASEAN perlu lantang menyuarakan isu-isu serantau kerana jika tidak, tiga tiang seri utama ASEAN, iaitu ASEAN Economic Community (AEC), ASEAN Political-Security Community (APSC) dan ASEAN Socio-Cultural Community (ASCC) tidak akan dapat dilaksanakan dengan baik dengan terus tinggal sebagai retorik yang nampak cantik.

Namun begitu, dalam masa yang sama, ASEAN perlu menilai dan meminda kembali dua dasar utama yang menjadi dosa besar ASEAN dan akan lebih memburukkan lagi komuniti ASEAN pada masa akan datang, iaitu:

i) Dasar tidak campur tangan (Non-Interference Policy)

ii) Terminologi hak asasi manusia (HAM) menurut ASEAN

Dalam hal ini, saya tertarik dengan idea John Arendshorst dalam jurnalnya, The Dilemma of Non-Interference: Myanmar, Human Rights, and the ASEAN Charter bahawa ASEAN perlu meminda dasar AICHR untuk mewujudkan mahkamah HAM dengan mempunyai kuasa untuk melakukan penghakiman terhadap perkara-perkara yang melanggar HAM. Mahkamah AICHR tersebut boleh berfungsi seperti European Court of Human Rights (ECHR) atau Inter-American Commission on Human Rights (IACHR) yang bertindak sebagai badan kehakiman bebas untuk membawa sebarang pencabulan HAM ke muka pengadilan. Tetapi nampaknya perkara ini dilihat sukar untuk berlaku dalam suatu jangka pendek selagi mana kesemua negara ASEAN belum lagi bersetuju untuk meminda terminologi HAM menurut ASEAN itu untuk perkara paling asas itu.

 

KESIMPULAN

Isu etnik Rohingya adalah sebuah isu yang tidak begitu popular dalam kalangan masyarakat Asia Tenggara tidak seperti mana isu Palestin-Israel yang telah berlaku selama puluhan tahun. Malahan, isu etnik Rohingya juga seperti dipandang sepi dalam kalangan masyarakat Asia seperti mana permainan “maritime ping pong” oleh ASEAN sendiri. Lebih menghairankan apabila di kala isu Rohingya ini timbul, tetap juga yang timbul ialah demonstrasi mengenai isu Palestin tetapi belum lagi kelihatan setakat ini apa-apa demonstrasi protes terhadap kerajaan Myanmar untuk menyelesaikan isu Rohingya dengan aman. Perkara ini adalah sesuatu perlu dinilai kembali.

Dalam masa yang sama, dalam kita cuba memperjuangkan isu ini, perlu difahami terlebih dahulu konteks hubungan antarabangsa dan geopolitik kerana isu ini tidak semudah dengan mendesak kerajaan Malaysia atau mana-mana kerajaan ASEAN lain untuk membantu pelarian Rohingya atau mengutuk kezaliman kerajaan Myanmar. Pengamalan polisi serantau yang berbeza daripada rantau-rantau yang lain menyebabkan saluran rasmi kerajaan tidak boleh diharapkan sangat untuk membantu masyarakat Rohingya yang tertindas ini. Sebab itu perlunya pergerakan daripada badan NGO untuk menyalurkan bantuan kemanusiaan ini kerana badan NGO bergerak sebagai sebuah badan kemanusiaan yang tidak mewakili kerajaan secara rasmi. Tapi dalam masa yang sama, sangat ditekankan sekali untuk ASEAN menilai kembali polisi tidak campur tangan dan pemaknaan semula HAM agar dapat benar-benar menjaga hak manusia sama ada secara individual atau kolektif.

ULAMA HADIS HARUS MELAKUKAN KERJA-KERJA PENTAKHRIJAN SEMULA HADIS

 

Saya berpandangan bahawa ulama-ulama yang pakar dalam bidang hadis harus mula memulakan kembali kerja-kerja muhaddith silam, iaitu kerja-kerja takhrij al-hadis atau kerja-kerja mengumpul semula hadis-hadis dengan meneliti kembali hadis-hadis daripada kitab-kitab hadis dan membuat penyusunan semula mengikut hadis-hadis yang maqbul (diterima) dan mardud (ditolak) dengan sanad yang lengkap.

Apabila dinamakan takhrij al-hadis, maka prosesnya perlu melalui proses disiplin ilmu yang sangat ketat dengan melihat perbahasan para ulama dalam menentukan taraf sesebuah hadis dan membuat penelitian ke atasnya secara adil dan tidak dipengaruhi oleh sentimen mazhab sama ada dalam bidang fiqh ataupun hadis itu sendiri. Proses ini memang menelan masa yang sangat lama sebab perlu meneliti kembali dengan ilmu al-jarh wa ta’dil untuk menyemak matan dan perawinya justeru ianya tidak boleh dilakukan secara berseorangan melainkan dibuat secara kolektif.

Mengapa perlu takhrij semula hadis?

Perlu semula takhrij hadis adalah supaya hadis-hadis yang maqbul dan mardud disusun secara jelas untuk menjadi panduan kepada ahli agama daripada bidang yang berlainan dalam menyampaikan ilmu kepada masyarakat dengan lebih yakin dan shahih. Saya memikirkan bahawa agamawan yang bukan dalam bidang hadis tidak wajar untuk disalahkan sepenuhnya jika tersilap menaqalkan hadis-hadis yang bermasalah dari sudut tarafnya kerana ternyata ianya bukan daripada bidang kemahiran mereka dalam menentukan taraf hadis.

Mereka sekadar merujuk kitab-kitab dan memetik hadis-hadis seperti dalam kitab shahihain (Bukhari dan Muslim) tanpa mereka mengetahui bahawa sebilangan hadis dalam kitab tersebut juga menjadi perbahasan dalam ulama hadis, apatah lagi dalam kitab-kitab musnad hadis yang lain.

Perkara ini memberi suatu permasalahan yang serius kerana ianya membabitkan kekeliruan orang awam terhadap percanggahan antara agamawan yang tidak diurus dengan beradab melainkan penuh dengan percambahan “page-page FB” atau kuliah-kuliah yang bersifat saling hentam-menghentam dengan label-labelan yang tidak sopan tanpa berhujah dengan hujah yang lebih tersusun.

Tanpa ingin memetik nama sesiapa di sini, perkara ini adalah suatu adab yang sangat buruk dalam kalangan sesetengah agamawan yang bertindak cabar-mencabar seolah-olah ilmu agama yang dituntut selama ini adalah dengan tujuan untuk perdebatan, bukannya membetulkan keadaan.

Perbalahan dalam kalangan agamawan antara hadis shahih dan tidak shahih adalah suatu kerugian kepada masyarakat awam kerana ianya adalah suatu perkara yang sudah terlalu lama sejak zaman muhaddith dahulu lagi. Pergaduhan pada perkara-perkara yang sudah lama diselesaikan oleh ulama silam adalah satu perkara yang merugikan kepada peradaban ilmu Islam seperti perdebatan dalam ilmu kalam (contohnya antara Asya’irah dan Wahhabi) yang sangat merugikan masyarakat yang terlibat dengan pertelingkahan sepanjang zaman itu. Keadaan tersebut menyebabkan perkembangan ilmu menjadi tersekat untuk perkara-perkara seperti itu sedangkan faedah daripada ilmu hadis itu adalah jauh lebih luas dan dikembangkan lagi dengan membawa pemanfaatan yang lebih kuat.

Takhrij al-hadis ini sangat penting buat penuntut ilmu agama masa kini supaya dengannya lebih memudahkan mereka untuk mencapai hadis-hadis untuk dijadikan rujukan dan tidak perlu menghabiskan banyak masa lagi untuk mengkaji tentang kesahihahnya justeru dapat menumpukan kepada pemanfaatan hadis tersebut kepada perkara-perkara yang lain pula. Bayangkan jika persoalan taraf hadis dalam pembelajaran ilmu sudah dapat diselesaikan daripada awal-awal lagi, justeru para penuntut ilmu hadis dapat menumpukan pula kepada penggalian inti hadis yang dengannnya dapat membuka kepada ruang ilmu yang lebih luas.

Seperti mana penggalian ilmu daripada al-Quran yang tidak berbatas, begitu juga sunnah Nabi itu sendiri sebagai sumber wahyu kedua rujukan umat Islam sebenarnya tidak sekadar berbatas kepada pencontohan cara hidup Nabi dalam kehidupan seharian. Jika tidak adalah amat rugi Nabi meninggalkan sunnah baginda sebagai pegangan jika akhirnya yang pengikut baginda mampu terima ialah sekadar cara-cara Nabi hidup sebagai manusia biasa, bukannya sebagai rahmatan lil ‘alamin.

Adalah amat malang sekali, seperti yang disentuh oleh pendeta Za’ba dalam Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri, bahawa ilmu-ilmu agama semakin tersekat dan perkembangan zaman langsung tidak membawa kepada perkembangan ilmu yang dikembangkan daripada ulama-ulama dahulu. Ketersekatan ilmu tersebut sebenarnya bukan kerana pintu ijtihad sudah tertutup atau had ilmu agama adalah sekadar terhenti pada ulama yang hidup sekitar 300-400 tahun lalu (ini adalah pandangan yang pelik). Tetapi ketersekatan pintu keluasan ilmu adalah disebabkan oleh para agamawan sibuk bertelingkah tentang ilmu-ilmu agama yang telah diselesaikan oleh ulama silam ratusan tahun lampau tanpa sempat untuk mengambil ruang bagi memikirkan perkaedahan ilmu yang lebih luas tanpa mengabaikan disiplin ilmu daripada kitab-kitab turath.

Penuntut ilmu hadis pasti akan mengetahui bahawa dalam kitab sunan sittah itu sendiri juga terdapatnya hadis-hadis yang memerlukan penelitian dan semakan semula dari sudut tarafnya. Apatah lagi hadis-hadis yang masyhur digunakan dalam kalangan para agamawan hari ini dan berlegar-legar ke ruang awam sejak dari kecil tetapi sebenarnya mempunyai permasalahan dari sudut martabat hadis.

Sebab itu perlunya kepada takhrij semula hadis supaya ianya lebih tersusun dan lebih jelas antara hadis maqbul dan mardud dalam mengurangkan penyampaian ilmu agama yang berdasarkan atas rekaan dan sangkaan tanpa sedar. Dan yang lebih penting, menghentikan perdebatan atas perkara ini apabila sudah ada rujukan yang telah disusun dengan disiplin ilmu yang jelas dan sahih.

Inilah sekadar pandangan daripada saya kepada ulama-ulama yang pakar dalam bidang hadis agar lebih menumpukan kepada kerja-kerja mentakhrij semula hadis. Mungkin kerja-kerja seperti ini akan mengurangkan penglibatan sebagai figura awam (public figure), tetapi kesan daripadanya adalah sangat besar dalam suatu jangka masa yang panjang. Jika ingin menjaga keaslian agama daripada tercemar dengan penipuan-penipuan yang menggunakan nama Nabi (hadis maudhu’), inilah kerja-kerja penjagaan keaslian agama yang dapat ditinggalkan untuk generasi akan datang setelah meninggal dunia nanti.

PENGGANAS AGAMA DAN KEBEBALAN RASIONAL

Suatu perkara yang menjadi kerungsingan global pada waktu sekarang ialah isu keganasan antarabangsa yang melibatkan pengeboman dan pembunuhan di merata tempat dalam suasana yang penuh kesengajaaan di mana ianya berlaku di tempat-tempat awam. Ianya berlaku dalam keadaan pengeboman itu berlaku sama ada bom itu diletakkan di tempat tersebut atau ianya diakibatkan oleh pengebom berani mati yang dengan sengaja meletupkan dirinya sendiri di tempat-tempat awam. Malah kebiasaannya tempat awam yang menjadi sasaran ialah seperti di tempat yang melibatkan ruangan sosial yang disifatkan sebagai hedonisme. Keganasan tersebut berlaku disebabkan oleh pengebom itu menyasarkan tindakan mereka sebagai sebuah “jihad” untuk membanteras kemaksiatan dan menegakkan syariat agama.

Dan hari ini kewujudan kelompok pengganas seperti ISIS menjadi suatu kegusaran dunia apabila bukan sahaja pengaruh mereka meluas ke negara-negara lain, tetapi pergerakan mereka kelihatan telah mula menyerap masuk ke kawasan-kawasan Asia Tenggara hingga akhirnya menatijahkan kepada berlakunya pengeboman di Jakarta, Indonesia pada baru-baru ini. Mereka menggerakkan tindakan mereka itu dengan mengatasnamakan agama sebagai dokongan perjuangan untuk mereka melakukan pembunuhan secara sesuka hati mereka. Sekurang-kurangnya, secara kasarnya itulah, walaupun saya tidak percaya bahawa mereka sekadar berjuang kerana alasan agama, tetapi yang dilaung-laungkan daripada mereka ialah mereka menggunakan logik agama sebagai alasan untuk mengabsahkan tindakan mereka. Maka di sini yang dapat dilihat ialah, logik agama digunakan sebagai rasional tindakan.

Maka persoalan yang wajar untuk kita utarakan ialah, apakah logik yang telah mereka gunakan sehingga menjadikan mereka cukup berani untuk memperbuat apa yang mereka sedang lakukan?

Sekarang, mari kita cuba letakkan diri kita dalam posisi mereka. Untuk memahami sesuatu perkara, kita perlu meletakkan diri kita di tempat mereka. Jika tidak, kita selama-lamanya tidak akan faham apa yang sedang berlaku kerana logik yang kita pakai tidak sama dengan logik yang mereka pakai.

Mari kita cuba faham logik mereka. Agama telah mengajar penganutnya bahawa kebaktian atas nama agama dalam melakukan sesuatu perkara adalah suatu jihad yang mempunyai ganjaran pahala yang besar daripada Tuhan. Lalu sirah-sirah tentang peperangan ketika zaman Nabi itu dibuka yang memperlihatkan bahawa orang-orang Islam banyak berperangan demi mempertahankan agama dan negara dengan darah dan nyawa. Malah, dalil-dalil pun dibaca yang menunjukkan seolah-olah Tuhan meredai peperangan antara orang Islam dan orang kafir. Lalu semangat ditiupkan lagi bahawa peperangan memerangai maksiat dan orang kafir akan dikurniakan dengan ganjaran syahid dan orang yang syahid demi agama akan diberi laluan mudah untuk ke syurga.

Mungkin kita akan segera mengatakan bahawa agama kita tidak mengajar penganutnya untuk melakukan keganasan. Tetapi pada faham mereka, kesucian agama itu adalah lebih penting untuk dipertahankan dan ianya sudah tentunya memerlukan kepada pengorbanan harta, darah dan nyawa demi memburu syahid. Biarlah orang kafir atau orang yang berbuat maksiat itu menjadi korban. Asalkan dapat membuktikan bahawa orang kafir itu harus tunduk di bawah pemerintahan orang Islam. Dan kesucian agama itu akan tertegak apabila Negara Islam (Islamic State) itu dapat ditubuhkan dan cara untuk kembali kepada Negara Islam ialah dengan menubuhkan Negara Khilafah (Chilaphate State). Maka dengan cara itu sahaja kegemilangan ketamadunan Islam dapat dikembalikan dan syiar Islam kembali tertegak di atas muka bumi.

Logik itu tidak sukar untuk difahami. Kerana logik itu jugalah yang ditunjukkan oleh sesetengah orang daripada orang Islam itu sendiri ketika menghadapi provokasi daripada golongan yang menghina agama atau lebih parah, ketika mereka sedang sibuk mempertahankan akidah Asyairah tulen sejati atau menghentam golongan yang tidak bersetuju dengan mereka dengan gelaran yang macam-macam berserta kutukan dan ugutan yang tidak wajar.

Setelah kita meneliti logik agama yang telah digunakan oleh pengganas agama ini, sekarang mari kita melihat pula bagaimana logik yang telah mereka gunakan itu adalah sebuah kebebalan rasional.

Sebelum itu, apakah yang dimaksudkan dengan kebebalan rasional?

Kebebalan rasional bermaksud kesalahan cara berfikir dalam melakukan sesuatu tindakan sehingga menyebabkan timbulnya kekeliruan dalam memahami antara rasionaliti ataupun falasi. Kekebalan rasional adalah suatu perkara yang sangat mustahak untuk difahami kerana akibat daripadanya ialah berlakunya kesalahfahaman ketika melakukan sesuatu perkara yang memberi akibat yang buruk terhadap diri sendiri dan orang lain.

Orang yang memiliki kekebalan rasional akan sentiasa merasakan bahawa tindakan mereka adalah sudah cukup betul dan rasional, tetapi hakikatnya kesan daripada tindakan mereka tersebut bukan sahaja di luar kewarasan akal manusia biasa, malah mencetuskan suatu keadaan yang tidak normal dan berbahaya. Mereka tidak jatuh pada tahap kebodohan dalam berfikir kerana kebodohan adalah suatu tindakan yang langsung tidak mempunyai alasan logik yang jelas. Tetapi golongan yang memiliki kebebalan rasional adalah golongan yang faham dengan logik tindakan mereka, tetapi kefahaman mereka itu tidak berasaskan kepada rumus logik yang benar.

Contohnya, A hendak menolong orang-orang yang miskin. Tetapi cara A hendak menolongnya adalah dengan pergi merompak harta-harta orang kaya untuk diberikan kepada orang miskin. Pada satu sisi, A merasakan tindakannya adalah rasional kerana ianya adalah sebuah hukuman terhadap orang kaya yang menindas orang miskin lalu harta-harta orang miskin yang dirampas oleh orang kaya dirompak dan dikembalikan semula kepada orang miskin. Tetapi ianya adalah sebuah kebebalan rasional apabila tindakan zalim orang kaya dibalas pula dengan kezaliman yang lain pula di mana kezaliman itu lebih berbahaya dan mengancam kesejahteraan masyarakat.

Mungkin kita akan mengatakan bahawa tindakan A adalah rasional kerana ianya dapat mengajar orang kaya agar tidak menindas orang miskin, tetapi sebenarnya ianya adalah rasional yang silap kerana akhirnya tindakan rompakan tersebut bukannya sebuah cara mendidik yang tepat, tetapi membentuk suasana yang tidak aman dan membuatkan masyarakat di sekitarnya hidup dalam keadaan yang tidak tenteram kerana bimbang giliran mereka pula yang bakal dirompak.

Daripada penjelasan saya yang tersebut, mari kita menilai apa yang sedang berlaku terhadap logik pengganas agama pada hari ini. Dengan logik-logik agama yang mereka gunakan sebagai alasan untuk mengabsahkan tindakan mereka, akhirnya mereka sebenarnya sedang menuju kepada sebuah destinasi yang silap dalam mencapai tujuan mereka tersebut. Dengan membayangkan bahawa mereka akan memperjuangkan sebuah Negara Islam, tetapi akhirnya tindakan-tindakan mereka ialah membuatkan seluruh dunia berada dalam kebimbangan dan mengakibatkan nilai perjuangan mereka itu telah rosak dan nama agama yang dibawa oleh mereka itu telah buruk.

Tindakan mereka yang membawa nama agama telah mengaburi mata masyarakat dunia dan berlaku kekeliruan identiti dengan identiti yang dibawa oleh mereka sebagai kelompok muslim. Kebebalan rasional mereka dalam bertindak dengan membawa nama agama dalam setiap tindakan mereka menyebabkan masyarakat tidak melihat diri mereka itu sebagai seorang pengganas yang sedang melakukan kekacauan dengan memakai nama agama, tetapi terus langsung kepada pemburukan nama agama yang tidak pernah mengajar penganutnya untuk melakukan perkara-perkara sebegitu.

Kewujudan ruang Islamophobia terhadap kampus global adalah suatu alasan yang buruk dan sangat tidak adil di blok Barat dan saya sangat menyedari bahawa ianya adalah sesuatu yang sekadar bersifat permainan politik. Tetapi kewujudan olehnya itu dicetuskan oleh sebilangan kelompok pengganas agama yang membuka ruang untuk berlakunya penyalahtafsiran terhadap agama adalah sebuah kebebalan rasional yang memberi impak yang lebih buruk kerana kesannya terpalit terhadap entiti lain yang tidak bersalah dan tidak terlibat dengan perkara-perkara yang mereka lakukan.

Oleh sebab itu, isu pengganas agama dalam ruang global pada hari ini adalah sebuah isu kebebalan rasional yang perlu untuk difahami dengan lebih halus dan mendalam. Sekiranya perlakuan mereka itu tidak ditanggapi dengan betul, kesannya penyelesaian-penyelesaian yang cuba diambil tidak akan berjaya untuk mengubah apa-apa kerana akhirnya cara kita memahami identiti diri mereka dan tindakan-tindakan mereka adalah tidak tepat. Ketidaktepatan dalam memahami siapa mereka dan apa yang mereka sedang lakukan hanya akan menyebabkan kita akan terus-menerus sekadar bersikap apologetik terhadap agama, tetapi ruang untuk memperlahankan pergerakan mereka dan menimbus terus ke lubang kubur tidak akan pernah menemui kejayaan.

PEMAKNAAN UNIVERSITI TERHADAP INTELEKTUALISME MAHASISWA*

PENDAHULUAN

Peradaban manusia menyaksikan bahawa universiti merupakan kampus pembudayaan ilmu yang telah melahirkan ramai tokoh-tokoh manusia yang menjadi ilmuwan dalam masyarakat. Peranannya sebagai sebuah institusi pendidikan pengajian tinggi menjadikan penuntutnya dimatangkan dengan pemberdayaan dan pengalaman mereka dalam dunia keilmuan lalu membentuk mereka sebagai sebuah insan yang berfikir dengan fikiran aras tinggi. Fikiran aras tinggi yang saya maksudkan ialah pemikiran yang lebih merenungi realiti kemasyarakatan dengan melihat bahawa mereka adalah sebuah peranan yang mencorakkan masyarakat sebagai sebuah sistem komuniti yang baik dan kuat. Mereka terbentuk untuk menjadi intelektual seperti mana yang digariskan oleh Syed Hussein Alatas dalam bukunya, Intelektual Masyarakat Membangun bahawa kewujudan mereka adalah mampu untuk (i) Mengenalpasti Masalah; (ii) Memahami masalah; (iii) Menganalisis masalah; dan (iv) Menyelesaikan masalah[2]. Sekalipun ciri-ciri intelektual yang digariskan oleh Alatas itu tidak tertakluk kepada pendidikan universiti semata-mata, tetapi kelahiran mahasiswa sebagai graduan universiti adalah individu-individu yang dilihat menjadi harapan dalam masyarakat untuk membawa pelbagai perubahan positif dan mengeluarkan masyarakat daripada kejahilan sama ada dalam bentuk fizikal ataupun mental.

Wajar untuk ditinjau bahawa universiti merupakan tempat pemaknaan diri mahasiswa kerana di sinilah sistem pendidikan yang meletakkan nilai-nilai hidup dalam diri mahasiswa sebagai seorang insan. Sebab itu kebebasan universiti sebagai sebuah kampus keilmuan adalah amat penting untuk ditekankan agar pemberdayaan universiti tersebut tidak melalui campur tangan kekuasaan politik yang hanya sekadar untuk mendoktrinisasi pemikiran mahasiswa dengan doktrin-doktrin politik mendokong aspirasi kerajaan. Kemunduran nilai universiti akan segera dapat dilihat apabila kekuasaan politik (the power of politics) yang melibatkan kepentingan penguasa adalah mengatasi kekuasaan ilmu (the power of knowledge) yang sepatutnya diletakkan pada tahap yang lebih tinggi kerana universiti itu berdiri sebagai sebuah gedung keilmuan, bukannya sarang politik. Sebab itu jika dilihat dalam tradisi keilmuan, apabila kepengaruhan ahli politik di kampus universiti lebih dihormati daripada ahli-ahli akademik sehingga menjadikan fungsi mereka semakin mengecil di kawasan sendiri, maka itulah petanda kepada keruntuhan ketamadunan ilmu dan permulaan kepada kerosakan nilai dan integriti dalam sistem kenegaraan.

Malah jika dilihat dalam sejarah keilmuan Islam, seorang imam besar dalam mazhab Maliki iaitu Imam Malik r.a. adalah seseorang yang sangat tegas dalam penghormatan terhadap ilmu sehingga sesiapa sahaja yang datang lewat sekalipun seorang pemerintah negara yang hadir ke kuliahnya maka dia harus berada di barisan belakang dan duduk untuk mendengarnya mengajar tanpa sebarang keistimewaan layanan dan tempat. Malah beliau sangat mementingkan integriti ilmu dan menganggap bahawa seorang murid yang harus mencari gurunya, bukan gurunya yang mencari murid walaupun ianya adalah seorang penguasa negara.

Oleh sebab itu, tulisan ini akan membuat sorotan ringkas dalam pemaknaan universiti terhadap intelektualisme mahasiswa dengan meninjau kepada hak kebebasan mahasiswa dalam kampus universiti. Seterusnya, saya akan melihat bagaimana hubungan mahasiswa dan intelektualisme itu wujud sebagai sebuah hubungan yang berdiri atas nilai-nilai keilmuan. Akhir sekali, saya akan cuba membincangkan bagaimana perubahan dalam gerakan mahasiswa itu harus wujud sebagai sebuah gerakan intelektualisme dengan menyorot sedikit sejarah gerakan aktivisme mahasiswa sekitar era 60 an hingga 80 an.

DILEMA KEBEBASAN MAHASISWA DALAM KAMPUS UNIVERSITI

Persoalan hak kebebasan mahasiswa dalam kampus universiti adalah persoalan yang kontroversional untuk dibincangkan pada hari ini. Sebenarnya ianya adalah sebuah persoalan yang penting dan tidak sepatutnya menjadi suatu kekecohan untuk dibincangkan kerana ianya adalah suatu perkara yang telah dijamin keabsahannya terhadap mahasiswa dengan menurut lunas-lunas keilmuan. Tetapi dalam dekad ini bermula pada era kemunculan AUKU (Akta Universiti dan Kolej Universiti) apabila kekuasaan politik telah mula campur tangan ke dalam pentadbiran universiti justeru persoalan kebebasan mahasiswa telah menjadi suatu persoalan yang “berbahaya” untuk dibincangkan secara terbuka seolah-olah hak kebebasan itu telah bertukar menjadi sebuah jenayah yang mengancam kemasyarakatan. Apabila autonomi universiti telah mula mengalami campur tangan oleh autonomi kekuasaan, kedudukan hak pentadbiran universiti sebagai sebuah institusi bebas telah mula tersekat dan perlu menuruti kekuasaan memerintah dan dosa yang paling besar berlaku dalam sejarah pendidikan negara ialah apabila silibus-silibus pendidikan telah dicorakkan oleh masyarakat politik (political society) atau kelayakan orang yang menyediakan silibus ditentukan daripada aspirasi pemerintah itu sendiri.

Saya tidak memaksudkan bahawa kebebasan itu adalah sesuatu yang tidak dibataskan. Kebebasan tetap perlu dibataskan pada kadar sesebuah situasi yang boleh membawa kepada kekacauan awam yang menimbulkan suasana yang tidak tenteram kepada masyarakat. Kadar itu ditentukan daripada sesebuah tindakan yang sedang menuju ke arah yang tidak wajar dan ianya sepatutnya tidak berkaitan dengan perilaku mahasiswa itu sendiri dalam menyampaikan suara mereka kepada pihak atasan. Sebagai contoh yang sering diambil, iaitu demonstrasi mahasiswa. Demonstrasi merupakan sebuah prinsip dalam negara demokratik di mana ianya adalah medium rakyat untuk menyampaikan suara mereka kepada pihak atasan, dan dalam konteks mahasiswa, kepada pihak pentadbiran. Malahan dalam Perkara 10(1) Perlembagaan Persekutuan telah menggariskan bahawa (a) tiap-tiap warganegara berhaka kepada kebebasan bercakap dan bersuara; (b) semua warganegara berhak untuk berhimpun secara aman dan tanpa senjata; (c) semua warganegara berhak untuk membuat persatuan.[3] Argumen itu sudah cukup untuk membuktikan bahawa demonstrasi itu adalah sejajar dengan prinsip-prinsip dalam perlembagaan selagi mana saluran suara itu disampaikan secara aman dan tidak bertujuan untuk melakukan kekacauan dengan memiliki persenjataan ataupun melanggar hak-hak keselamatan awam.

Tetapi apabila hak kebebasan tersebut tidak diberikan sewajarnya dan kekangan demi kekangan diwujudkan dengan beralasankan “menjaga ketenteraman awam” sudah cukup untuk menjadikan institusi pengajian tinggi itu tidak lagi bebas untuk wujud sebagai sebuah hub pendidikan kepada warganya. Pemanipulasian undang-undang yang dijadikan alat kekuasaan telah membataskan ruang ahli akademik untuk menyampaikan suara mereka dan mengekang mahasiswa untuk tampil dengan pandangan yang kritis. Impian untuk melahirkan mahasiswa yang kritis tinggal sebagai sebuah bayangan yang sekadar untuk mengaburkan pandangan masyarakat. Kritis itu telah dijenamakan sebagai alat dokongan kekuasaan pemerintah dan sebarang pandangan yang kritikal terhadap pemerintah dilihat sebagai ancaman yang perlu dikekang dengan kekuasaan. Terlalu banyak contoh-contoh yang dapat ditampilkan yang dilihat sebagai kekangan terhadap kebebasan ruang akademik untuk terlibat dalam proses pembangunan negara. Antaranya ialah kes Prof. Aziz Bari,  Prof. Azmi Sharom dan Prof. Redzuan Othman merupakan kes-kes yang melibatkan ahli akademik yang dikenakan tindakan tatatertib tertentu dengan alasan-alasan yang langsung tidak melindungi hak bersuara mereka dalam konteks akademik. Malah kita juga dapat melihat di UIAM (Universiti Islam Antarabangsa Malaysia) apabila Hanif Mahpa dan Afiqah Zulkifli digantung pengajian dua semester hanya kerana ingin mengadakan forum mengenai GST.

Perkara-perkara ini jelas menunjukkan bahawa dunia akademik di negara kita tidak lagi mempunyai kuasa perlindungan dalam membicarakan sesuatu perkara secara ilmiah apabila penentuan terhadap perkara-perkara yang ingin dibacarakan itu telah ditentukan oleh pihak penguasa. Pencabulan dunia akademik itulah yang akan terjadi sekiranya kekuasaan pemerintah dapat menyusup masuk ke kampus-kampus universiti dan menjadi polis terhadap kebebasan mahasiswa dalam membuat sebarang keputusan. Kerenah birokrasi dalam pentadbiran universiti seringkali menjadi sekatan terhadap kegiatan intelektual mahasiswa universiti menjadikan kelulusan mengadakan program menjadi lebih mudah sekiranya topik program itu tidak bertentangan dengan aspirasi yang dibawa oleh kerajaan. Keadaan itu sendiri adalah suatu ketidakadilan terhadap dunia akademik apabila penganjuran wacana-wacana ilmiah adalah bersifat selektif dan tanpa sedar pencabulan akademik itu bukanlah dilakukan oleh orang lain, malahan daripada pihak universiti itu sendiri jua. Selektif dalam dunia akademik ini dapat kita lihat apabila Naib Canselor Universiti Teknologi Mara (UiTM), Prof. Sahol Hamid Abu Bakar dengan bangganya mengumumkan penglibatan mahasiswa universiti tersebut dalam Perhimpunan Agung UMNO (PAU) 2015 di laman sosialnya. Memetik tulisan Hazman Baharom, ianya adalah suatu “malapetaka besar lagi bala bencana-lah halnya apabila sebuah institusi ilmu dibawa untuk terlibat aktif dalam program sebuah parti politik oleh Naib Canselornya sendiri.”[4]

 

MAHASISWA DAN INTELEKTUALISME

Menyebut tentang intelektualisme, ianya mengingatkan saya kepada sebuah istilah yang dicetuskan oleh seorang pemikir revolusioner Islam Iran, iaitu Ali Syariati iaitu rausyanfikr. Ali Syariati mendefinisikan rausyanfikr sebagai pemikir tercerahkan (The Enlightened Thinker) yang sentiasa ingin menemukan kebenaran, memberikan penilaian seharusnya, berbicara dengan bahasa kaumnya, seseorang yang sedar keadaan masyarakatnya dan sentiasa menerima rasa tanggungjawab sosial.[5] Ianya adalah sosok intelektual yang berbeza dengan seorang ilmuwan yang hanya sekadar menampilkan fakta-fakta, berbicara pula dengan bahasa yang universal dan tidak kisah sama ada masyarakatnya faham atau tidak dengan perbicaraannya, dan terdiri daripada seseorang yang terpelajar. Tetapi intelektual tidak semestinya begitu. Seperti para Nabi, intelektual terdiri daripada sesiapa sahaja yang berjiwa besar dan mempunyai kesedaran terhadap kesejarahan dan keadaan masyarakatnya dan rasa bertanggungjawab untuk memimpin masyarakatnya ke arah suatu perubahan yang lebih baik.

Intelektualisme adalah suatu kesedaran yang sukar lebih-lebih lagi dalam kalangan mahasiswa hari ini yang telah ditawan mindanya dengan sistem CGPA, pembiayaan pelajaran, peluang pekerjaan, ketakutan untuk ditahan penguasa, keingingan berharta, dan lain-lain lagi. Ketertawanan minda tersebut telah menghasilkan mahasiswa dan mahasiswi yang beku dan mengenali universiti sebagai sekadar untuk tempat menerima pelajaran di bilik-bilik kuliah dan menyiapkan tugasan tepat pada waktunya agar tidak ditolak markah. Mereka sedang dilatih untuk menjadi ilmuwan-ilmuwan yang berpelajaran tinggi dan berkedudukan pada suatu hari nanti dan sistem pendidikan pemerintah sentiasa menekankan mereka untuk menjadi begitu dengan sebuah silauan bahawa apabila sudah mempunyai kedudukan dalam masyarakat dalam suatu hari nanti, maka mereka akan lebih layak untuk bersuara. Hakikat yang sebenarnya ialah minda mereka akan terus diperangkap dengan semua perkara itu dan walau sudah mempunyai kedudukan sebagai seorang ilmuwan terpelajar dalam masyarakat suatu hari nanti, minda mereka telah ditawan dan didoktrin sekian lama untuk memberi sokongan kepada penguasa kerajaan yang sekian lama menabur budi membiayai pengajian mereka dan banyak memberi kelebihan yang membawa mereka sampai kepada tahap sebegitu.

Minda tertawan (the captive mind) adalah sebuah istilah janaan Syed Hussein Alatas yang membawa maksud lain yang lebih merujuk kepada orientalisme. Sekadar meminjam istilahnya secara literal, saya lebih menjuruskan maknanya untuk merujuk kepada sebuah keadaan intelektualiti mahasiswa yang dilemahkan oleh sistem pendidikan yang mengikut silibus pemerintah dan ditawan mindanya dengan silibus-silibus yang hanya mendidik mereka dengan baik untuk menjadi seorang ilmuwan, tetapi tidak untuk seorang intelektual. Menjadi seorang intelektual adalah sesuatu yang ditakuti oleh pihak penguasa kerana mereka memiliki kebijaksanaan akal yang disusuli dengan rasa kesedaran terhadap masyarakatnya untuk merubah keadaan yang buruk kepada keadaan yang lebih baik. Kesedaran itu disalurkan dengan tindakan-tindakan yang bermula dengan mengeluarkan masyarakatnya daripada kejahilan dan penipuan yang tidak disedari dan disusuli dengan tindakan yang revolusioner. Tindakan revolusioner itu tidaklah saya maksudkan dengan perlunya turun di jalan raya dan menggerakkan suatu tindakan yang radikal dalam bentuk fizikal, tetapi radikalisme itu berada dalam bentuk mental ataupun idealisme yang disalurkan dalam bentuk yang lebih tepat menurut masa dan keadaan setempat sehingga perubahan itu mewujudkan suatu kesedaran kepada penguasa kerajaan bahawa masyarakat tidak lagi boleh untuk diperkotak-katikkan dengan begitu sahaja dan tidak lagi boleh dimain-mainkan dengan janji-janji politik yang seringkali bersifat ilusi.

Dalam hal ini, pemaknaan universiti sepatunya menjadikan mahasiswa lebih berkesedaran ke arah intelektualisme yang lebih mendekatkan diri mereka dengan realiti kemasyarakatan dan menjadi seseorang yang lebih bertanggungjawab terhadap persekitaran di sekelilingnya. Kampus universiti adalah medan terbaik untuk mahasiswa mengenali realiti dan tidak sekadar terperuk di dalam bilik untuk mengulangkaji. Ketirisan pembudayaan ilmu di universiti menyebabkan roh sebenar universiti semakin pudar dan makna pendidikannya dalam erti kata yang sebenar semakin hilang. Keupayaan intelektualisme mahasiswa ini sepatutnya perlu diperkuat kerana ianya adalah akar kepada keupayaan idealisme dan aktivisme mahasiswa untuk bergerak di barisan hadapan dalam memperjuangkan hak-hak masyarakat. Saifuddin Abdullah dalam bukunya, Kalau Saya Mahasiswa menyatakan bahawa intelektualisme adalah “merujuk penghayatan budaya ilmu yang berasaskan tiga prinsip, iaitu meletakkan ilmu dan ilmuwan di tempat tertinggi; setiap individu sentiasa menuntut, menyebar dan mengembangkan ilmu; dan setiap keputusan dan tindakan dibuat berlandaskan ilmu.”[6] Saifuddin Abdullah menjadikan idealisme, aktivisme, dan intelektualisme sebagai rukun mahasiswa dan saya bersetuju dengannya apabila beliau menyatakan bahawa,

“Hanya memiliki idealisme dan aktivisme, tetapi tanpa intelektualisme, memungkinkan pemimpin mahasiswa/masyarakat sivil bersemangat dan rajin berbuat program, tetapi kerana tidak berbekal ilmu, maka ianya tidak tahu bagaimana hendak menghasilkan kemajuan dan keberkesan yang berganda. Hanya memiliki idealisme dan intelektualisme pula, tetapi tanpa aktivisme, memungkinkan pemimpin mahasiswa/masyarakat sivil bersemangat dan cerdik, tetapi kerana tidak berbuat apa-apa, maka ia tidak akan menghasilkan sesuatu yang praktikal dan konkrit. Manakala hanya memiliki aktivisme dan intelektualisme, tetapi tanpa idealisme, memungkinkan pemimpin mahasiswa/masyarakat sivil rajin dan cerdik, tetapi kerana tidak berprinsip, maka ia boleh dijual beli.”[7]

Sebab itu adalah amat penting keseimbangan itu wujud dalam diri mahasiswa untuk lebih berupaya menggerakkan sebuah gerakan kesatuan yang mewujudkan sebuah solidariti dalam sebarang perjuangan. Tetapi yang lebih penting ialah kefahaman ilmu itu harus lebih jelas terlebih dahulu agar sesebuah perkara yang diperjuangkan tidak sekadar berdiri di atas retorik kata-kata semata-mata. Perjuangan yang berlandaskan kepada semangat semata-mata tanpa kefahaman ilmu yang mendalam akan meletakkannya ke dalam sebuah risiko kesilapan yang besar dan hal itu akan lebih meruntuhkan nilai integriti mahasiswa itu sendiri dalam sesebuah perjuangan.

Saya lebih melihat bahawa dalam keadaan persekitaran universiti sekarang memerlukan kepada penilaian semula terhadap bentuk aktivisme mahasiswa yang perlu lebih menjurus kepada bentuk intelektualisme dan berada di sebalik tabir. Aktivisme tidak lagi boleh diharapkan dengan sesuatu yang sekadar bersifat vokal seperti demonstrasi dan ruang pengucapan awam (speaker corner) kerana ternyata perkara-perkara seperti itulah yang sememangnya akan ditutup ruangnya oleh orang yang memegang kuasa. Corak pergerakan aktivisme mahasiswa harus bertumpu kepada intelektualisme iaitu dengan memperbanyak wacana-wacana ilmu yang membincangkan persoalan kampus universiti, kemasyarakatan atau kenegaraan. Kesedaran itu dibina daripada bawah kerana yang paling penting buat masa sekarang ialah membebaskan mahasiswa-mahasiswa daripada penjara minda tertawan yang membuatkan mereka sentiasa takut dengan sebarang tindakan yang menjejaskan masa hadapan mereka kerana corak masa hadapan mereka telah ditentukan daripada awal lagi bermula daripada silibus pendidikan sekolah rendah. Pembebasan ketertutupan minda tersebut tidak boleh diharapkan dengan jalan yang bersifat vokal, tetapi perlu dengan jalan intelektual. Ketertarikan mereka terhadap pembudayaan ilmu akan secara tidak sedar menjadikan pemikiran mereka lebih kritis dalam membuat penilaian dan membentuk kesedaran pertanggungjawaban dalam diri mereka. Keadaan yang sebegitu sedikit demi sedikit akan membawa perubahan terhadap cara mahasiswa berfikir dan secara tidak langsung kekuatan solidariti itu sendiri dapat terbentuk apabila mereka sudah mula memahami apa yang sedang berlaku di sekeliling mereka.

Akhir sekali, saya ingin menyatakan juga adalah amat ganjil sekali apabila pengurusan tertinggi sesebuah universiti di negara ini adalah orang-orang yang dilantik secara politik dan mempunyai kepentingan politiknya sendiri dan hal ini pula adalah sesuatu yang sudah termaktub dan dijamin di dalam AUKU. Dalam Perkara 16 AUKU memberi kuasa kepada Naib Canselor untuk menggantung atau membubarkan mana-mana pertubuhan, badan atau kumpulan pelajar manakala Perkara 4 AUKU pula memberi kuasa kepada Menteri untuk memilih orang yang layak dan sesuai bagi jawatan Naib Canselor.[8] Dalam sebuah negara yang sentiasa melaung-laungkan demokrasi, sepatutnya kampus universiti adalah sebuah kampus yang berdiri secara bebas dan tidak menerima sebarang pengaruhan politik melainkan pengurusan tertingginya sewajarnya dipilih secara demokratik melalui pengurusan dalaman universiti itu sendiri, bukannya terlibat dengan mana-mana entiti luar yang belum tentu memahami suasana dan kehendak dalaman kampus. Kewujudan sistem birokrasi yang seperti itu di dalam kampus universiti, maka tidak hairanlah bahawa sebenarnya AUKU adalah sebuah undang-undang yang bertujuan mengekalkan kestabilan politik lama dan membimbangi kebangkitan kesedaran intelektual dalam kalangan mahasiswa.

 

PENUTUP

Mahasiswa perlu mula berhenti mengeluh dengan kekangan-kekangan yang wujud untuk menggerakkan sebarang aktivisme. Keluhan yang wujud lebih daripada sedekad ini akan tinggal sekadar keluhan kerana akhirnya ianya tidak akan membuahkan apa-apa jika permasalahan tidak mampu dicerap dengan baik, dianalisis dengan tepat dan ditawarkan dengan betul. Perkara ini memerlukan kepada kekuatan dan kesabaran untuk menggerakkannya dan perlu kepada perancangan yang benar-benar teliti. Sejarah gerakan mahasiswa perlu diteliti kembali tetapi penelitian itu usah sampai tersangkut kepada wacana kenang-mengenang dan retorik ingin kembali kepada sejarah silam. Ianya tidak akan berfungsi. Penelitian sejarah perlu dibuat dalam membina wacana intelektualisme mahasiswa yang baru dan pembinaan naratif sejarah yang baru dengan wajah dan idea yang tersendiri. Dalam masa yang sama, perlu sedar bahawa di universiti, autoriti yang tertinggi adalah autoriti ilmu, bukan autoriti politik. Ketidakfahaman dalam hierarki ini akan menyebabkan pemaknaan universiti itu sendiri menuju ke daerah kematian.

Akhir sekali, mahasiswa perlu mula kembali kepada persoalan asas, “Apa makna universiti dan apa tujuan mahasiswa ke universiti?”

NOTA HUJUNG:

*Tulisan ini ditulis adalah sebagai idea kasar untuk dibentangkan di forum Cakap Sikit Kena Gantung! Imaginasi Semula Demokrasi Kampus anjuran Dialog Jalanan dan Projek Dialog di MCCHR, Pusat Rakyat Loyar Buruk (LRT Kerinchi) pada 28 Disember 2015.

[1] Ahmad Muziru Idham Bin Adnan adalah seorang graduan yang baru bergraduat dari Universiti Malaysia Sarawak (UNIMAS) dalam Ijazah Sarjana Muda Sains Sosial dengan Kepujian (Kajian Antarabangsa). Sekarang beliau menetap di Kemaman, Terengganu. Beliau boleh dihubungi di amuziruidham@yahoo.com.

[2] Lihat Syed Hussein Alatas, Intelektual Masyarakat Membangun

[3] Lihat Perlembagaan Persekutuan, perkara 10(1)(a)(b)(c)

[4] Lihat Hazman Baharom, Tuan Profesor, Universiti itu Bukan (Parti) Kamu Yang Punya

[5] Lihat Ali Syariati, Ideologi Kaum Intelektual, Suatu Wawasan Islam

[6] Lihat Saifuddin Abdullah, Kalau Saya Mahasiswa

[7] ibid.

[8] Lihat Akta Universiti Dan Kolej Universiti 1971 (pindaan 2012), Perkara 4 & Perkara 16